Борис ТАГИРО

ФАЛЬШИВЫЕ ЗВЕНЬЯ ВЕЛИКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕПИ 

СОДЕРЖАНИЕ

ВСТУПЛЕНИЕ  

СВЕРХ ТОГО, ЧТО НАПИСАНО 

ОБ ИСТОЧНИКАХ ДЛЯ ИСТОЧНИКОВ

ЧТО В ЛИТУРГИИ АПОСТОЛА ИАКОВА ОСТАЛОСЬ ОТ АПОСТОЛА ИАКОВА

БЕЛАЯ ВОРОНА И ТАЙНЫЕ УЧЕНИЯ

ЗДРАВСТВУЙ, КРАСНАЯ ДЕВИ́ЦА, – ГОВОРИТ ОН, – БУДЬ ЦАРИЦА

ОТЕЦ, ОТВЕРГНУТЫЙ ОТЦАМИ, НО ОСТАЮЩИЙСЯ ОТЦОМ

ПИСАНИЕ – ПРЕДАНИЕ: СОЮЗ? ПРОТИВОСТОЯНИЕ?

ВСТУПЛЕНИЕ

 

Нашими противниками должны  быть не люди, а идеи.

Правило апологетики

 
Эта работа является попыткой изучить и осмыслить аргументы, выдвигаемые православными апологетами протестантам. Казалось бы, бессмысленно вмешиваться в давно идущий диалог, – что нового здесь можно сказать? Однако автор не остался равнодушным к брошенному и, безусловно, аргументированному вызову, проигнорировать который не представлялось возможным. Данные записи являются результатом исследований и предварительными выводами – попыткой автора разобраться с тем, что он однажды услышал и что ему показалось важным.

Данный труд будет полезен тем протестантам, которые часто сталкиваются с православной апологией и чувствуют нужду в некоторой помощи. Возможно, некоторые православные христиане пересмотрят свои методы ведения диалога, и дальнейшая беседа будет развиваться в совершенно ином ключе. В любом случае, читателю необходимо помнить, что эти записи появились в результате осмысливания идей, которые показались автору достойными для рассмотрения и исследования.

Итак, приступим.

 
Русские протестанты до недавних пор жили во враждебной обстановке.

В Царской России они подвергались жесткой критике, лишениям и гонениям. Им было крайне трудно публично защищаться.

Во времена существования СССР для всех верующих наступила «передышка». Верующие страдали от притеснений атеистической власти, препираться было некогда. Все конфессии сосредоточились на собственном выживании, было даже некоторое взаимное сочувствие, а в тюрьмах и лагерях – совместные молитвы и Причастие1.

(1 О судьбе протестантов в СССР можно узнать из книг: Солженицын, А. Архипелаг ГУЛАГ, Проханов, И. В котле России.)

К сожалению, после развала Советского Союза мы вновь с энтузиазмом принялись за старое. Правда теперь Православие не имеет возможности физически преследовать протестантов, но враждебное отношение, в общем-то, не скрывается. Например, Денис Марков в статье «Американская религиозная доктрина в России»2, заявил:

Вспомним, что в шестидесятые годы были закрыты большинство православных приходов, в оставшихся замолкает всякая проповедь, даже антисектантская. Теперь нам приходится пожинать плоды того рокового безмолвия. Теперь каждый русский город и поселок осквернен каким-нибудь сектантским центром, где причащают духовным суррогатом наших братьев.

(2 Марков, Д. Американская религиозная доктрина в России.)

Мой хороший знакомый, дьякон Православной церкви, сказал мне: «Я, конечно, уважаю вас, как добрых и нравственных людей, но в новой России (России, обновленной, пробудившейся к вере в Бога – Б. Т.) вам места не будет».

Однако, похоже, в православной антисектантской риторике что-то стало меняться. Среди апологетов православной стороны раздаются призывы к вдумчивому спокойному диалогу, в котором обе стороны понимают друг друга. Протестантов призывают сначала изучить Православие, его историю и богословие. Поскольку все последние публикации протестантов о Православии были, с точки зрения православных апологетов, продиктованы элементарным незнанием. Протестанты критиковали не Православие как таковое, но свое представление о нем. «С таким Православием мы бы и сами не соглашались», – заявляют нам. И появляются различные очерки, статьи, книги, ведутся диспуты, имеющие целью просветить русских протестантов относительно Православной церкви, вызвать их на более конструктивный диалог.

Тем не менее, проблемы в этой дискуссии огромны. Дело в том, что каждая сторона формирует свои аргументы, опираясь на разные основания. Протестанты в любом межконфессиональном диалоге основываются на Священном Писании, потому что верят, что там есть «ответы на все вопросы». Православная же сторона какое-то время тоже пыталась использовать Библию, но, видимо, не особенно убедительно, с точки зрения протестантов. И теперь наши православные оппоненты повели разговор, опираясь на совершенно иное основание. Протестантам стало немного непривычно дискутировать в новой для них обстановке, но аргументация православной стороны, пропитанная некоторой логикой и остроумными тезисами, основанная на многовековом опыте, богатой истории и трудах выдающихся мыслителей, не может не привлечь внимание.

Если обобщить все, что говорят нам, протестантам, православные апологеты (по крайней мере, из того, с чем столкнулся автор), то можно выделить три основных тезиса, которые нам предлагаются и доказываются.

 1.  Аргумент историчности

Колея эта – только моя…

Владимир Высоцкий

 
Иисус Христос сказал Петру: «…и Я говорю тебе: ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Матфея 16:18). Из слов Самого Спасителя выходит, что Его Церковь никогда не перестанет существовать, она будет всегда. Как заявил свящ. Олег Стеняев, «она так и войдет в вечность неодолимой никакими адскими вратами. Это значит, что Церковь Божия не нуждается ни в каком обновлении, ни в какой реформации. Она или есть, или ее нет. Мы говорим, что она есть»3.

(3 О ПРАВОСЛАВИИ протестантам. (2014) Диспут православных с харизматами [видеозапись] // YouTube. 20 октября)

Протестанты же зачастую заявляют, что историческая церковь однажды отошла от истины (называя при этом совершенно разные даты, когда это случилось). И вот когда церковь утратила свое благословение, Бог и вывел на свет протестантов. Но, согласно вышеприведенным словам Христа, Церковь не отойдет от истины, такого не будет никогда – значит, этого никогда и не происходило! Поскольку Церковь была всегда, не имея в своем существовании провалов и пауз, то протестанты, претендующие на истинность, должны показать свое место в истории Церкви от дня Пятидесятницы (начала Церкви) до нынешних дней. Иначе говоря, пусть протестанты покажут себя в III веке. Или в V. Или в X… Поскольку Церковь была всегда, она всегда знала своих: учителей, епископов. И так вплоть до апостолов и Спасителя Христа. Само Писание говорит о некоторых, желавших участвовать в священном служении: «Они искали родословной своей записи, и не нашлось, и потому исключены из священства» (Неемии 7:64). И в данном случае раз протестант не имеет линии преемственности от начала существования Церкви Христовой, он не является ее частью. В то время как православная сторона предъявляет нам список епископов от Апостола Андрея до современных и говорит: «Где ваши служители от начала?»

То же можно сказать и об учении. Нам предлагают: «Посмотрите, и вы увидите, как церковное учение сохранялось и развивалось в истории». А Вячеслав Рубский говорит: «Покажите мне, что вы так учили 2 000 лет или то, что 2 000 лет так учили вы!» 4.

Церковь не есть собрание людей, придерживающихся разных богословских мировоззрений. Если вы скажете, что Лютер и Ян Гус принадлежали к одной Церкви, вы будете абсолютно неправы, потому что у этих людей были принципиальные расхождения. Вера Кальвина – это не вера Лютера. Вера Лютера – это не вера блаженного Августина.

(4  Рубский, В. Православие – протестантизм: штрихи полемики. Глава «Вопрос об истине» // Православная беседа.)

То, что Церковь сохраняет истину, это она просто выражает свою природу. «Церковь – это столп и утверждение истинной и в III веке, в VIII, XII, – каждом веке христианской истории. «Се, Я с вами во все дни до скончания века» 5.

(5 О ПРАВОСЛАВИИ протестантам. (2014) Диспут православных с харизматами [видеозапись] // YouTube. 20 октября)

Вот какая получается интересная картина: православные христиане показывают преемственность от апостолов – от первого века и до наших дней. Эта непрерывность исторически прослеживаема, она-то и является доказательством истинности Православия. А баптисты, например, на фоне этой растянутой во времени цепи не могут указать, к какому, собственно, звену они принадлежат. Значит, они появились вне церковной традиции, они чужаки, незаконно претендующие на благодать. Католическая церковь, отколовшись от Православной, т. е. от носительницы истины, потеряла благодатную силу, омертвела, и от нее уже вовсе еретической, откололись протестанты. Мертвое может ли родить живое? Вот так, на православный взгляд, и выглядят протестанты.

Смердящее тело Римо-католической курии порождает в XVI веке огромное отступническое сонмище протестантов, которые как размножающиеся вирусы мутируют во все более изощренные виды по сей день6.

(6 Марков, Д. Американская религиозная доктрина в России)

Поэтому Православие, сохранившее все многовековое наследие учения и духовного опыта, и считает себя мерилом, «столпом и утверждением истины», по которому необходимо оценивать свое место перед Богом.

Свящ. Олег Стеняев использует пророчества Даниила о грядущем Царстве Божием: «Ты видел его, доколе камень не оторвался от горы без содействия рук, ударил в истукана, в железные и глиняные ноги его, и разбил их» (Даниил 2:34). Потом сказано, что этот камень сделался горою и наполнил всю землю. Это, по словам о. Олега, пророчество о христианской Церкви, которая уничтожила языческое идолопоклонство, и после этого почитание Сына Божьего воцарилось над всем миром. «И во дни их, царей сих, Бог небесный восставит царство, которое вечно не разрушится и владычество его не перейдет к другому народу; оно раздробит и разрушит все сии царства, а само будет стоять вечно» (Даниил 2:44). Для православного человека важно сознавать, что Церковь будет существовать непрерывно. И никогда ни к какому другому сообществу это владычество, это обладание истиной не перейдет. В противном случае, Христос оказался бы лжепророком.

Так что если даже протестанты и пытаются с натугой показать свою «родословную», стараясь «дотянуться» ею до апостолов, эта родословная не является действительной, потому что ее участники (католики) когда-то уклонились от истины и раскололи некогда единую Церковь. Но Церковь осталась, даже если от нее кто-то и откололся. И то, что Христовым живым сообществом осталась именно Православная церковь, можно увидеть, проследив ее развитие и сохранение ее наследия от времен апостольских.

Примерно так выглядит первый аргумент, предлагаемый нам православной стороной.

 
2.  Аргумент принадлежности

 Ах, где же я? Ну, где же я? Где жизнь забытая моя?

Наталья Чернышева

 
Однажды ко мне в гости пришел знакомый православный священник. Говорили о том о сем, и вдруг он неожиданно спросил:

– Скажи мне, какое вы имеете отношение к жизни Христовой? Как вы, в вашем понимании, с Ним органично связаны?

–  М-м, через веру…

– Нет, дорогой мой, – и начал подробно объяснять, как человек может иметь живую связь с Богом, находиться «во Христе». После его разъяснения, а также после прочтения православных публикаций о Евхаристии стало понятно, что это самый что ни на есть центральный вопрос в нашем разногласии, это то, что нас принципиально разделяет:

 Не вопрос об иконе нас разделяет. Вопрос о Евхаристии. А это вопрос не об обряде. Это вопрос о Таинстве: не о символах и образах Христа, но о встрече с Ним Самим7.

(7 Кураев, А. Протестантам о Православии. Ростов-на-Дону: Троицкое Слово, 2003. С. 148)

Иисус Христос говорил: «…если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, [так] и ядущий Меня жить будет Мною» (Евангелие от Иоанна 6:53-57).

В энциклопедии архим. Никифора о Причастии говорится:

 ПРИЧАЩЕНИЕ есть таинство, в котором верующий под видом хлеба и вина, вкушая самого тела и крови Христовой, таинственно соединяется со Христом и получает залог вечной жизни. <…> Сущность этого таинства состоит в том, что во время совершения Божественной литургии хлеб и вино, силою и действием Святого Духа, пресуществляются в истинное тело Христово и в истинную кровь Христову и служат для причащающихся духовною пищею и залогом вечного блаженства8.

(8 Никифор. Библейская энциклопедия. М.: ТЕРРА, 1990. 580 с.)

Сам Христос, указывая на хлеб и чашу, сказал: «Сие тело Мое…», «Сие кровь Моя…». И во время принятия Евхаристии православный человек соединяется со Христом и всей Его Церковью. А протестанты, по их же утверждению, в Причастии видят всего лишь только «символы» и «знаки», они только лишь «возвещают» и «провозглашают», когда как православный верующий впитывает и соединяется. Соучаствует.

Участвующий в Евхаристии, согласно словам Спасителя, имеет жизнь и пребывает в Нем, и Христос пребывает в том. Как Иисус живет Отцом, так участник Евхаристии живет Христом. И если для протестанта Причастие – «всего лишь символы», то и выходит, что пребывание во Христе – имитация, проповедь – сотрясание воздуха, да и все, что ни делает протестант, не имеет Христова присутствия, Его жизни. С точки зрения православных, протестанты только говорят о Христе, православные же вбирают Его в себя. Используя этот аргумент, православные апологеты пытаются показать, что жизнь Христова не пребывает в протестантской церкви, и причина этого – неучастие в Евхаристии.

Даже если протестанты и начнут понимать Евхаристию ортодоксально, это все равно не сделает их истинной Церковью. Почему? Смотри аргумент первый о непринадлежности протестантов к исторической Церкви.

 
3.  Аргумент источника

 
Иная книга ума прибавит, иная и последний отшибет.

Поговорка

 
Третий аргумент касается «святого святых» протестантов – постулата «Только Писание». Протестанты убеждены, что книги Священного Писания (Ветхого и Нового Заветов) есть полное, законченное откровение Божье, данное человеку. В Писании заключено все знание о Боге, спасении, грехе, вере и человеческой природе, необходимое человеку для богопознания и искупления души. Поэтому протестанты стараются все увиденное, услышанное, прочитанное пропускать через «фильтр» истины – Библию. Однако православные апологеты приводят нам следующий текст:

… как он (апостол Павел – Б. Т.) говорит об этом и во всех посланиях, в которых есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания (2 Петра 3:16).

 Здесь говорится о неких категориях людей – невеждах и неутвержденных, которые, несмотря на соприкосновение с Писанием, все равно погибают. Видимо, им надо что-то узнать и в чем-то утвердиться, но укрепляющее человека знание не находится только в Писании.

…Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим (2 Фессалоникийцам 2:15).

Здесь мы видим, что слово (устная проповедь) и послание (написанное учение) составляют предание. Писание здесь – только один из нескольких способов передачи истины. Совокупность же всех «каналов», через которые Святой Дух просвещает Церковь, хранит ее, взращивает и освящает, православные христиане называют Священным Преданием.

Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам (1 Коринфянам 11:2).

Вот, что говорит об этом свящ. Олег Стеняев:

Предание первично. Писание вторично. Писание было впервые записано пророком Божьим Моисеем. Но до появления Моисея Ной уже знает, какие животные чистые, какие – нечистые. Авраам знает, что такое десятина. Каин знает, что такое жертва плодов земли. Авель знает тонкости жертвоприношения – от первородного, лучшее, от тука их и т. д. Внимательное изучение книги Бытие показывает нам, что до появления записанного текста люди владели информацией о Божьем законе, которая передавалась в виде Предания9.

(9 О ПРАВОСЛАВИИ протестантам. (2014) Диспут православных с харизматами [видеозапись] // YouTube. 20)

Откуда мы знаем, что Евангелие от Матфея написал Матфей, а никто иной, как Марк, написал Евангелие от Марка? Из церковной традиции, т. е. из Предания. Канон Библии установили на Соборах, а поскольку «…не может из одного источника течь сладкая и горькая вода», то почему, – спрашивают нас православные апологеты, – протестанты решения Соборов относительно канона Писания признают, а другие решения отвергают?

Предание помогает нам лучше понимать Писание. Апостолы оставили нам не только Писание (учение о крещении, возложении рук; см. Евреям 6:1-3), но и правильное понимание этих Писаний, что имеет несравненно большее значение для верующего человека, потому что «буква убивает, а Дух животворит» 10.

(10 Там же.)

Не все, что делал и о чем говорил Иисус, вошло в Писание.

 Многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг. Аминь (Иоанна 21:25).

Но для православных христиан дорого все, что делал и о чем говорил Спаситель. И Церковь сохранила в устном предании то, что не записала. Главное здесь – что все это работа Духа Святого в Церкви Его, поэтому Предание и называется священны.

И вот по принципу св. Предания у нас сохраняется Библия как Слово Божье, и правильное его понимание. Поэтому если человек берет из рук Церкви Библию и пользуется ею, логично бы ему сделать второй шаг – взять из рук Церкви правильное понимание этого Слова. И когда вы будете читать писания св. Отцов, вы вправе сверять все то, что они говорят, со Словом Господним. Здесь ситуация такая: вы будете общаться не просто с Библией, ведь если раздать ее десяти человекам, то ее восприятие будет субъективным. Помните, как читающий Писание евнух не понимал его? Вот почему мы так ревностно относимся к Преданию – это связано с тем, что мы верим в непрерывность работы Духа Святого в Церкви. Предание – есть та сила Божия, которая охраняет народ Господень от заблуждения11.

(11 Там же)

Итак, мы видим, почему Библия не является для православных христиан полным откровением. И при этом правильно толковать Писание может только Церковь, имеющая на руках ключи разумения. Остальные (протестанты, в том числе), как бы ни пытались толковать Писание, никогда не будут делать это правильно, потому что они отвергают Предание, а это прямой признак того, что они не принадлежат к исторической Церкви, основанной Христом (см. аргумент 1). И поскольку протестанты из-за своего неправильного отношения к Причастию не имеют в себе жизни Христовой (см. аргумент 2), их понимание Писания однозначно будет ущербным, – и это в лучшем случае.

* * *

Предлагаемое читателю нижеследующее исследование как раз и является попыткой рассмотреть эти три больших православных вопроса.

Сразу необходимо отметить, что вопрос преемственности не особенно важен для протестантского мировоззрения. Протестанту совершенно ясно, что «правильное духовное генеалогическое древо» не является защитой от лжи, как не является благородная родословная маститой собаки гарантированной преградой от чумки. Католическая церковь, по мнению православных христиан, в определенное время отошла от истины и пребывает в заблуждении, хотя с «генеалогией» епископата там все нормально – католики уверенно предъявляют непрерывность рукоположений от апостола Петра и до нынешних епископов.

Здесь же хочется отметить также, что новозаветное священство в корне отличается от ветхозаветного. В ветхозаветном служении должны быть только потомки левитов и никто более, но в священстве Христа, Первосвященника по чину Мелхиседека, чин которого, помимо всего прочего, характеризовался еще и следующим: «без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда» (Евреям 7:3; подчеркнуто мною – Б. Т.), все преимущества принадлежности к религиозной родословной ничего не значат, о чем и апостол Павел говорит:

…мы, служащие Богу духом и хвалящиеся Христом Иисусом, и не на плоть надеющиеся, хотя я могу надеяться и на плоть. Если кто другой думает надеяться на плоть, то более я, обрезанный в восьмой день, из рода Израилева, колена Вениаминова, Еврей от Евреев, по учению фарисей, по ревности – гонитель Церкви Божией, по правде законной – непорочный. Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою (Филиппийцам 3:3-7).

Очень наглядна участь левитского священства в истории. Давным-давно, при самом начале левитского служения Господь сказал:

И приведи Аарона и сынов его ко входу в скинию собрания и омой их водою, и облеки Аарона в священные одежды, и помажь его, и освяти его, чтобы он был священником Мне. И сынов его приведи, и одень их в хитоны, и помажь их, как помазал ты отца их, чтобы они были священниками Мне, и помазание их посвятит их в вечное священство в роды их (Исход 40:12-15, курсив мой – Б. Т.)

И сказал Господь Аарону: вот, Я поручаю тебе наблюдать за возношениями Мне; от всего, посвящаемого сынами Израилевыми, Я дал тебе и сынам твоим, ради священства вашего, уставом вечным (Числа 18:8, курсив мой – Б. Т.)

В восемнадцатой главе книги Чисел, во время перечисления левитских обязанностей, словосочетание «вечный устав» было произнесено Господом четыре раза. То есть любой левит, услышав, что служение его семьи сможет когда-нибудь прекратиться, мог вполне «по-библейски» возмутиться: «Написано же: устав вечный… Господь не лжет никогда!». Но уже в Новом Завете сектой саддукеев представлены последние левиты (саддукеи – потомки Садока, левита, священника при царе Давиде). И мы видим, что их воззрения Лука называет ересью (см. Деяния 5:17). А историки нам говорят, что к концу первого века левиты-священники физически перестали существовать. Почти всех уничтожили: часть – повстанцы-зелоты, часть – римляне (предателей никто не любит). Конечно, не все потомки Левия исчезли с лица земли, – мы видим их появление в будущем в предсказаниях пророков (Захарии 12:13, Откровение 7:7). Но почему Бог отменяет Свое вечное установление? Потому что мы не можем игнорировать условный характер этих обещаний:

...вы видели, что Я сделал Египтянам, и как Я носил вас [как бы] на орлиных крыльях, и принес вас к Себе; итак, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля, а вы будете у Меня царством священников и народом святым; вот слова, которые ты скажешь сынам Израилевым (Исход 19:4-6, курсив мой – Б. Т.).

Согрешившему же священнику Господь через пророка говорит:

Посему так говорит Господь Бог Израилев: Я сказал [тогда]: «дом твой и дом отца твоего будут ходить пред лицем Моим вовек». Но теперь говорит Господь: да не будет так, ибо Я прославлю прославляющих Меня, а бесславящие Меня будут посрамлены (1 Царств 2:30).

И Сам Христос заявил священникам-отступникам: «Потому сказываю вам, что отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его» (Матфея 21:43). Апостол Павел говорил епископам из Эфеса: «И из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою» (Деяния 20:30). Так что преемственность не может спасти человека (или группу людей) от заблуждения и отпадения.

Апостол Петр заявил: «Свидетели Ему в сем мы и Дух Святый, Которого Бог дал повинующимся Ему» (Деяния 5:32). Послушание Богу не передается по наследству. Это личный выбор человека.

 
* * *

Есть еще одна причина считать аргумент историчности не совсем адекватным и твердым. Конечно, историю знать надо. Церковная история – наука интересная и весьма поучительная. Но есть одно неудобство, стоящее прямо между историей и интересующимся ею. Это – историки. Вот, что пишет Евсевий в самом начале своего фундаментального труда «Церковная история»:

Все, что в их там и сям рассеянных воспоминаниях я сочту полезным для поставленной себе цели, я соберу; словно на лугу духовном, я, как цветы, подбираю у старых писателей нужные мне сведения и стараюсь представить их в историческом повествовании как нечто цельное (Евсевий, I, 1, 4).

Как видим, Евсевий собрал только то, что ему показалось полезным. И вот мы читаем историческое исследование, продиктованное предпочтениями Евсевия. Как сказал Александр Дюма, «история подобна гвоздю, на который можно повесить все, что угодно». Поэтому, говоря об историчности Церкви, необходимо иметь настоящую и беспристрастную историческую запись. Но есть ли такая? Это вопрос.

Вот, что говорят о Евсевии православные исследователи:

 Профессор А. П. Лебедев (в сочинении «Вселенские соборы IV и V веков») считает его открытым вождем партии так называемых полуариан. Баур называет его

«отражением колебаний церковного сознания» относительно учения о Троице <…> Но в представлении о Евсевии все заслоняется его заслугами как церковного писателя. Так как большая часть документов и сочинений, которыми он пользовался, теперь исчезла, то без Евсевия о первых трех веках христианства мы знали бы очень мало.

Евсевий является историографом эпохи Константина Великого; но именно благодаря его искусству наводить свет и тени, мы до сих пор не знаем много важного о жизни императора и о процессе превращения христианства из религии гонимой в государственную. О том и другом вместо портрета он оставил нам икону.

Его «Жизнь Константина» служит предметом горячих споров. Многие исследователи обвиняют его в фальсификации документов. Авторитетный современный богослов и историк церкви протопресв. Иоанн Мейендорф характеризует Евсевия как «придворного епископа» при императоре Константине. Еще в большей мере, чем «Жизнь Константина», вызывает сомнения в правдивости и его «Церковная история».

 * * *

Мы еще будем касаться этой темы, но сейчас сделаем упор на ту мысль, что важнее было бы проследить в истории Церкви преемственность учения. Мы постараемся (конечно же, в рамках нашего интереса) ответить на пилатовский вопрос

«Что есть истина?», проследив за развитием и передачей христианского учения. И если Писание не содержит всю полноту наследия Христова, а является лишь неполным, частичным носителем учения, остальная часть которого помещена в записанное гораздо позже устное Предание, тогда хотелось бы оценить всю полноту церковного наследия, содержащуюся и в Предании в том числе. Апологеты Православия советуют нам пойти именно по такому пути. Профессор Осипов в своей видеолекции по теме «Апологетика» предлагает нам следующее: мол, вы же читаете апостольские Послания, так почитайте же и их установления, не вошедшие в свод библейских книг, а потом почитайте их учеников, а потом уже и учеников учеников – и увидите эту непрерывность учения, сохранившуюся неизменной до наших дней.

… если Дух Божий дышит во всех столетиях, если Христос действительно с нами во все дни (с нами, а не только с апостолами до дня их кончины), то разве можно уклониться от исследования и от принятия того опыта жизни во Христе, который был накоплен за эти «все дни» 13?

(13 Кураев, А. Протестантам о Православии. Ростов-на-Дону: Троицкое Слово, 2003. С. 206–207.)

 Поэтому мне показалось разумным прежде поиска ответа на вопрос «Что есть истина?» ответить на другой вопрос – «Где есть истина?». Для этого мне рассудилось рассмотреть «околоапостольский» период и отследить апостольское учение, не записанное в новозаветных книгах. Ведь, как заявляют православные апологеты, не все, чему апостолы учили, записано от начала.

Вот, что мне удалось обнаружить: православное Предание имеет в своем арсенале много чего апостольского. Это и «Апостольские постановления», и «Апостольские Правила», и «Учение двенадцати апостолов», и «Каноны святых Апостолов», и «Литургия апостола Иакова», и сохранившиеся работы учеников апостолов (Игнатия Антиохийского, Климента Римского, Дионисия Ареопагита, Папия Иерапольского и Поликарпа Смирнского) и некоторые другие документы, сохранившие в себе отпечаток верования Церкви I–II веков.

На мой взгляд, исследуя этот период, я смогу легко оценить истинность этих трех аргументов. Если мне удастся познакомиться с более полной «коллекцией» апостольского наследия, мне станет ясен вектор направления развития Церкви. Да и важно иной раз говорить друг другу: «А помнишь, как все начиналось?!»…

 

СВЕРХ ТОГО, ЧТО НАПИСАНО

 

…критик, покуда у него нет доказательств обратного, обязан признавать правоту за документом, а не за самим собой.

Джош МакДауэлл. Неоспоримые свидетельства

 …«Пожалуйста, братец, напиши что-нибудь». Думаю себе: «Пожалуй, изволь, братец!»

И тут же в один вечер, кажется, все написал, всех изумил. У меня легкость необыкновенная в мыслях. Все это, что было под именем барона Брамбеуса, «Фрегат Надежды» и «Московский телеграф»... все это я написал.

Гоголь. Ревизор

 «Апостольские постановления» – первый документ, который я взял для исследования. Решил вначале прочитать документ целиком, затем изучить различную сопровождающую литературу: комментарии, исторические исследования и пр.

Итак, «Апостольские постановления» – это свод различных правил, регулирующих жизнь как отдельного христианина, так и христианской общины. Появились эти «Постановления», как принято думать, в 51 году, во время первого Апостольского Собора, который описан в книге Деяний (15 глава). Апостолы и пресвитеры собрались в Иерусалиме, чтобы разрешить спор: нужно ли обрезываться язычникам. После того как вопрос был решен, они написали верующим письмо (Деяния 15:23-29), отправленное вместе с Павлом. А вот то, что они решили передать на словах, как раз и составляет содержание «Апостольских постановлений».

 «Апостольские постановления» – объемный материал из восьми книг. Как утверждает православное Предание, это не что иное, как учение апостолов Христа, собранное впоследствии учеником апостолов Климентом, епископом Рима. Подразумевается, что апостолы сами не писали «Постановления», их устное учение письменно зафиксировали позже. Лично мне сразу стало любопытно: почему апостольское послание в таком маленьком объеме (Деяния 15:23-29 – 116 греческих слов) необходимо было отправлять письмом, а такое большое, громоздкое учение (около 62 250 слов) передавать устно? Я был немало удивлен: какая, однако, у древних людей была память!

В «Постановлениях», действительно, затронут большой спектр жизненных вопросов: от указаний, как женщине-христианке правильно одеваться, ходить по улицам и посещать баню, до регулирования порядка на богослужениях.

 

* * *

Честно говоря, не ожидал, что странности и нелепости обнаружатся так быстро. В книге 2, главе 57 пишется о порядке проведения богослужения:

 Прежде всего, здание да будет продолговато, обращено на восток, с притворами по обеим сторонам к востоку, подобное кораблю… (Книга 2, гл. 57)

В первом веке еще не было зданий, специально построенных для собраний, да и церквей в 51–52 гг. было негусто. Но апостолы, решая вопрос о жизни общин, уже озаботились, какие необходимо строить здания и как их ориентировать.

В той же главе говорится, что на служении необходимо читать Евангелия, когда как в те дни они еще не были написаны. В книге 4 (гл. 9) сказано о сборах для христиан, страдающих от гонений, и о том, что эти средства необходимо использовать «на выкуп святых, на освобождение рабов, пленных, узников, обижаемых, идущих по приговору тиранов за имя Христово на единоборство и смерть». Это, безусловно, хорошее, богоугодное дело. Однако таких масштабных гонений, какие описываются в «Апостольских постановлениях» («Если какой христианин за имя Христово и за любовь к Богу и веру в Него осужден будет нечестивыми на зрелище, или на съедение зверям, или на рудокопни» (книга 5, гл.1)), – таких гонений в 50-е годы еще не было. В то время христиан гнали пока только иудеи, а римские суды их как раз оправдывали.

Достаточно много внимания «Постановления» уделяют епископам. Апостолы убеждают христиан, что епископ – «посредник между Богом и вами в службах Его. <...> это – после Бога отец ваш, водою и духом возродивший вас в усыновление;

<...> это – царь и правитель ваш; это – после Бога земной бог ваш, которому обязаны вы воздавать честь, ибо о нем и о подобных сам Бог сказал: «Я сказал: вы – боги, и сыны Всевышнего все»; и: «богов не злословь»» (Книга 2, гл. 26). Или вот такое:

«почему и вам не <...> почитать епископов богами?» (Книга 2, гл. 29), или: «Чрез епископа твоего, человек, Бог усыновляет тебя. Знай, сын, десницу, матерь свою; люби того, кто после Бога сделался отцом твоим, и обожай его» (Книга 2, гл. 32). Авторы «Постановлений» увещевают еще немногочисленную паству почитать епископов, как богов, и приносить им дань, как царям (там же, гл. 34). Возник вопрос: разве все это изрекли апостолы? Павел, например, уже после Иерусалимского собора писал, что один посредник между Богом и людьми, и это не епископ, а Христос (см. 1 Тимофею 2:5)! Но я посмотрел дальше в текст – да, заявлено, что это все-таки были апостолы!

…собравшись теперь вместе мы, Петр и Андрей, Иоанн, сын Зеведеев, Филипп и Варфоломей, Фома и Матфей, Иаков Алфеев и Леввей, прозванный Фаддеем, и Симон Кананит и Маттафия, причисленный к нам вместо Иуды; также Иаков, брат Господа и епископ Иерусалимский, и Павел, учитель народов, избранный сосуд, собравшись все вместе, написали вам это соборное учение для утверждения вас, которым вверено повсюдное епископство (Книга 6, гл. 14).

Все это написали мы вам, чтобы вы знали, какова мысль наша, и не принимали книг, утвержденных нечестивыми надписанием имен наших. Ибо вы должны обращать внимание не на имена апостолов, но на существо дел и неизвращенную мысль (Книга 6, гл. 16).

Вдруг оказалось, что апостолы все это не на словах передали, а написали! Прямо из текста следует, что «Апостольские постановления», определенно, не могут относиться к разряду устного Предания. Это все изначально было написано, а позже Климент сохранил эти записи для будущих поколений. Так получается?

Чтобы разрешить мои недоумения по поводу логических и исторических нестыковок, я обратился к словарям и комментариям и вот, что сразу обнаружил:

Происхождение этого памятника от апостолов не подтверждено. Уже Трулльский собор 692 г. отверг это произведение.

Вот как! Взглянул в текст правил Трулльского Вселенского Собора (правило 2):

Прекрасным и крайнего тщания достойным признал сей святый Собор и то, чтобы отныне, ко исцелению душ и ко уврачеванию страстей, тверды и ненарушимы пребывали приятыя, и утвержденныяя бывшими прежде нас святыми и блаженными отцами, а так же и нам преданныя именем святых и славных Апостолов, восемьдесят пять правил. Поелику же в сих правилах повелено нам принимать оных же святых Апостолов постановления, чрез Климента преданные, в которые некогда иномыслящие, ко вреду Церкви, привнесли нечто подложное и чуждое благочестия, и помрачившее для нас благолепную красоту Божественнаго учения: то мы, ради назидания и ограждения Христианской паствы, оные Климентовы постановления благорассмотрительно отложили, отнюдь не допуская порождений еретическаго лжесловесия, и не вмешивая их в чистое и совершенное Апостольское учение.

Оказывается, Вселенский Собор отменил «Постановления», потому что в чистое апостольское учение некие еретики привнесли ложь. Тут можно было бы отложить этот документ и заняться другим, но внимание мое привлекло одно явление.

«Во все времена отношение церкви к этому памятнику было двойственным», – утверждает протоиерей Валентин Асмус16. Оказывается, что одна часть православных считает эти постановления богодухновенными, а другая часть – подложными.

(16 Асмус, В. Патрология. Курс лекций в ПСТБИ в 1995–1996 уч. г.)

…отрывки из 8-й книги «Апостольских Постановлений» и после Трулльского Собора продолжали включаться в греческие церковно-правовые сборники. Они вошли в «Синопсис», на который Аристин написал свои толкования и который лег в основу нашей «Кормчей»: во 2, 3 и 4-й главах «Кормчей» помещено 17 так называемых канонов Апостола Павла (гл. 2), 17 канонов первоверховных Апостолов Петра и Павла (гл. 3) и 2 канона «всех святых Апостол купно» (гл. 4). Ничего еретического в этих псевдоапостольских канонах нет, но по строгому смыслу 2-го правила Трулльского Собора они не имеют юридической силы в Церкви.

Святой Епифаний Кипрский писал о «Постановлениях», что в них «нет ничего, что бы нарушало веру, ее исповедание, церковный порядок и каноны». Профессор Н. Н. Глубоковский высказал предположение, что Трулльский Собор, отвергая «Апостольские Постановления», имел дело с другой их редакцией, а не с той, которая дошла до нас17.

(17 Цыпин, В. Церковное право)

Патриарх же Константинопольский Фотий критикует «Постановления»:

 Постановления Апостольские подлежат порицанию по трем причинам: во-первых – за худой вымысел, который, впрочем, не трудно отличить; во-вторых – за оскорбительные отзывы о Второзаконии, которые еще легче устранить; и, в-третьих – за арианство, которое может отбросить в них каждый18.

(Цит. по: Розанов, В. В. Около церковных стен. М., 1995. С. 270)

А вот известный русский богослов Николай Петрович Аксаков не видит там никакой ереси, даже следов таковой19!

(Цит. по: Аксаков, Н. П. Предание Церкви и предание школы. М., 2000. С. 29)

Некоторые признают, что «Постановления» – это сборник, но сборник изречений и поучений апостолов, сохраненный Преданием в неизменности. Другие же утверждают, что «редактор апостольских правил имел главной целью прикрыть подложность Апостольских постановлений путем вторичного подлога», т. е. прикрыться двойным обманом – запечатлеть апостольское происхождение сборника именем Климента Римского, ученика апостолов.

Дальше – больше. Узнаю из дополнительной литературы (кстати, защищающей апостольское происхождение «Постановлений»), что в перечислении имен присутствовавших там апостолов (см. выше – книга 6, гл. 14) есть имя Иакова Зеведеева. Однако в тексте, которым я пользовался (Постановления Апостольские (в русском переводе). Казань, 1864), это имя почему-то пропущено. И тут уж, простите, не мог сдержать иронии: надо же, ради такого дела Иаков, брат Иоанна, воскрес, чтобы поучаствовать в Соборе! Но потом там же на Соборе опять, видимо, и умер, ибо в другом месте о нем говорят, как об умершем (Книга 5, гл. 8).

А спор продолжается. Сторонники богодухновенности «Постановлений» говорят, что ни дух, ни буква апостольского учения в Новом Завете не противоречит написанному в данном сборнике.

 

* * *

В «Постановлениях» несколько раз утверждается, что пресвитеры не имеют права рукополагать, а только епископ (Книга 3, гл. 11; кн. 8, гл. 4, 28, 46). Однако Тимофея, который единолично позже рукополагал епископов, рукоположили пресвитеры (1 Тимофею 4:14)22. (22 В Синодальном переводе – священство (греч. presviteriu)) И апостолы, как видно из Нового Завета, не делали различия между епископом и пресвитером:

Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал: если кто непорочен, муж одной жены, детей имеет верных, не укоряемых в распутстве или непокорности. Ибо епископ должен быть непорочен, как Божий домостроитель, не дерзок, не гневлив, не пьяница, не бийца, не корыстолюбец… (Титу 1:5-7, курсив мой – Б. Т.)

Также, призвав к себе пресвитеров из Ефеса, апостол Павел называет их епископами (Деяния 20:17, 28). И приветствуя церковь в Филиппах, Павел пишет «дьяконам и епископам» (Филиппийцам 1:1).

 

* * *

Из православной литературы я больше узнал о том, какие элементы ереси там были найдены, а также какие еще пропуски и смысловые сглаживания при переводе на русский язык были допущены:

Тебе поклоняется Утешитель и прежде всех Твой святой Отрок Иисус Христос Господь и Бог наш – VIII 12. 27; фраза в русском переводе пропущена. <...> Неправославность учения Апостольских постановлений о Третьем Лице Пресвятой Троицы проявляется в целом ряде мест, где Святой Дух называется сотворенным (VI 11. 2; в рус. переводе смысл этого места сглажен) и упоминается вместе с прочими «служебными духами» (VIII 4. 5), что представляет собой ересь пневматомахов (духоборцев).

Получается, что одни православные богословы видят в «Постановлениях» ересь, а другие – неповрежденное апостольское учение, обвиняя утверждающих обратное в подверженности влиянию «западной схоластики и протестантского рационализма». Даже признавая компилятивность данного произведения, они заявляют, что если и не сами апостолы излагали все это, то церковное Предание сохранило его, а позже «эти правила были составлены и в один сборник собраны в конце III века или – самое позднее – в начале IV века неизвестным благочестивым человеком, который назвал эти правила

«Апостольскими», желая показать этим истинное их происхождение».

Если согласиться, что апостольское учение было сохранено Преданием и передано позже письменно, то получается, что оно сохранено плохо и донесено искаженным, поскольку дошедшая до нас версия допускает смысловые и культурно-исторические «дыры» и несоответствия. Можно ли доверять такому испорченному Преданию? И если в Писании слова Христа и апостолов переданы, как верят протестанты, без искажений, то как же отнестись к искаженному Преданию? И как мне теперь относиться к словам о неповрежденности Предания, гарантированной Духом Святым?

А все-таки, что если предположить, что Предание сохранено в точности? Тогда картина вырисовывается еще хуже: автор, дерзнувший скрыться под именами апостолов, явно не еврей, и вообще человек не первого века.

Например, автор не знает, как проходит еврейское храмовое богослужение. Свое повеление крещаемому молиться, обратившись к востоку (Книга 7, гл. 44), он подкрепляет описанным во 2 Паралипоменон 5:12 служением освящения храма – тогда, дескать, священники молились, обратившись к востоку. Но, как говорит используемый библейский отрывок, священники, левиты, певцы и музыканты стояли с восточной стороны жертвенника, т. е. перед его ступенями, а молитвы и хвалу возносили, обратившись к жертвеннику и к храму. А для этого им приходилось стоять, повернувшись лицом на запад, поскольку так был ориентирован храм. А если бы священники и весь народ с ними хвалили Бога, обратившись на восток, тогда все до одного стояли бы спиной к храму и жертвеннику. Никакому иудею даже в страшном сне такое не приснится. Потому что молитва на восток для евреев была мерзостью, так как ассоциировалась с языческим поклонением солнцу:

…и сказал мне: видишь ли, сын человеческий? обратись, и еще увидишь большие мерзости. И ввел меня во внутренний двор дома Господня, и вот у дверей храма Господня, между притвором и жертвенником, около двадцати пяти мужей [стоят] спинами своими ко храму Господню, а лицами своими на восток, и кланяются на восток солнцу (Иезекииль 8:15,16).

 Молиться, обращаясь к востоку, иудеи могли только в одном случае – если они находились западнее Иерусалима. Все синагоги были ориентированы так, чтобы молящиеся обращались в сторону иерусалимского храма. Такой обычай был основан на словах молитвы Соломона во время освящения храма:

…и будет молиться Господу, обратившись к городу, который Ты избрал, и к храму, который я построил имени Твоему, тогда услышь с неба молитву их и прошение их и сделай, что потребно для них (3 Царств 8:44, 45).

Но как это могли знать люди, скрывшиеся за именами апостолов, если все это было выдумано ими после разрушения храма, события, произошедшего 20 лет спустя после Иерусалимского собора, когда и появились на свет «Апостольские постановления»?!

…поскольку они (иудеи – Б. Т.) добровольно привлекли на себя рабство, сказав: «нет у нас царя, кроме кесаря»; и: «если не убьем Мессию, говорит, все уверуют в Него, и придут римляне и овладеют нами и местом и народом нашим». Они невольно прорекли; ибо во Христа уверовали народы, а они лишены римлянами власти и служения по закону, не имеют даже права убивать, кого бы захотели, и приносить жертвы, когда бы захотели; почему и прокляты они, как не могущие исполнять постановленного; «ибо проклят, говорит, кто не пребудет во всем написанном в книге Закона, чтобы творить это», а исполнять все предписания Закона невозможно им, рассеянным между народами, потому что божественный Моисей запрещает им как алтарь ставить вне Иерусалима, так и Закон читать вне пределов Иудеи (Книга 6, гл. 25).

 Исторические нелепости и несоответствие реалиям первого века и обстановке в Галатии и Антиохии здесь видны повсюду! Это и повеление собираться в гробницах (Книга 6, гл. 30), и молитва епископа о «святой соборной и апостольской Церкви»26 (Книга 8, гл. 10), (26 Первым назвал Церковь «Вселенской» Игнатий Антиохийский (107 г.), а «Единой Святой Соборной» Церковь назвали на Первом Вселенском соборе (325 г.). и дети, которые могут подойти к уже существующему амвону (Книга 8, гл. 11). В Галатии времен апостолов в гробницах не собирались, слов «соборная» и «апостольская» не произносили, и амвоны пока еще не возводились.

А можно ли узнать, откуда брали материал эти как бы «апостолы»? Можно.

 В основе Апостольских постановлений лежат разнообразные источники, из которых одни восходят ко временам глубокой древности, а другие появились сравнительно поздно. Редакция памятника в целом относится к концу IV или к началу V в. Он состоит из восьми книг, подразделенных на главы. В основе первых шести книг лежит сохранившееся на сирийском языке «Учение кафолическое двенадцати апостолов и святых учеников Спасителя нашего»; в основе первой части седьмой книги – «Учение двенадцати апостолов» (Διδαχὴ τω̃ν δώδεκα ὰποστόλων), а восьмая книга опирается на сочинения Ипполита, епископа Римского (изгнан в 235 г.). <…> Седьмая книга Апостольских постановлений в первых 32 главах представляет переработку «Учения двенадцати апостолов» <...>. Во второй части этой книги помещены молитвы, чин крещения, перечень посвященных апостолами епископов и их первых преемников и пр.

Восьмая книга Апостольских постановлений имеет пестрое содержание и опирается на разные источники. Первые две главы говорят о дарованиях и, быть может, стоят в зависимости от сочинения Ипполита Римского Περι̉ χαρισμάτων.

В «Апостольских постановлениях» утверждается, что непосредственно от апостолов это учение собрал и записал Климент Римский. Но сами православные исследователи говорят, что это не так.

На основании совпадения словарного состава, лит. стиля, богословских и церковно-дисциплинарных воззрений А. п., анонимного арианского «Комментария на [книгу] Иова» (ок. 360) (D. Hagerdorn) и интерполяций (ок. 380) в посланиях сщмч. Игнатия Богоносца (†107) (J. Lightfoot) патрологи конца XIX–XX в. показали, что составитель всех этих памятников – одно лицо (Funk. Die apost. Konst.; Metzger. T. 1. P. 32, 60-62). Это отождествление, а еще более – многочисленные реалии 3-й четв. IV в., присутствующие в тексте А. п., указывают время около 380 г. и Антиохию как место составления А. п. (Metzger. T. 1. P. 54-62) .

Итак, это был некий «благочестивый» аноним-антиохиец, к тому же арианин, не стесняющийся подписываться именем Климента Римского, возможно, также и именем Игнатия Антиохийского. И его благочестия хватило на то, чтобы подписаться именами апостолов и даже настоять на апостольском авторстве! Вот так благочестие! И, странное дело, даже те, кто соглашаются с фактом фальсификации, утверждают, что  «несмотря на апокрифичность, книга, в основном, проникнута апостольским духом»… И каким же образом нам хотят привить уважение к Преданию?

 

* * *

Хотя Вселенский Собор отменил эти постановления, но последняя глава последней книги «Постановлений», называемая «Апостольскими Правилами», стоит «на первом месте во всех собраниях правил православной восточной церкви». Некоторые добавляют, что Трулльский Собор отменил только «Постановления», но последнюю главу последней книги, т. е. «Правила», он как раз одобрил и оставил!31

(31 Асмус, В. Патрология. Курс лекций в ПСТБИ в 1995–1996 уч. г.)

Однако при внимательном рассмотрении «Правил» становится ясно, что и они написаны далеко не апостолами и даже не Климентом, да и вообще не человеком первого века. Это легко доказать.

Например, правило 3 говорит о жертве епископа перед алтарем. Алтари же появились у христиан не в первом веке. Некоторые утверждают, что в домах, где собирались первые христиане, алтарем служил стол, вокруг которого совершалось литургическое действо. Но иудеи, составляющие первую Церковь, в своих домах во время совместных трапез, когда совершалась Евхаристия, возлежали и столами не пользовались – не из чего было сооружать алтарь. Да и в греко-римском обществе трапезничали люди возлежа… В эллинистический мир стол пришел из Египта. Высокие столики греки использовали как подставки для кувшинов с вином, а на низких перед ложем возлежавшего стояла еда. Конечно, позже, когда стол «победил» в быту, его использовали и как алтарь, но вряд ли это можно увидеть в первом веке.

Правило 26 говорит о певцах и вообще о клире. В первом веке на богослужениях пели все собравшиеся, отдельные певцы появились уже позже.

Правило 70 под угрозой отлучения запрещает христианам поститься с иудеями, праздновать с ними и принимать от них дары на праздники. Исходя из этого, первых надо бы отлучить самих апостолов, которые, будучи евреями, постились по еврейскому обычаю, праздновали еврейские праздники, молились в общепринятые евреями часы. А сам Павел, апостол язычников, однажды обрезал Тимофея (Деяния 16:3), участвовал в иудейском обряде (Деяния 21:20-26) и ради Евангелия «для Иудеев… был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев» (1 Коринфянам 9:19-23).

Правило 30 грозит извержением из сана и отлучением тем епископам, которые добились епископской власти, используя светских начальников. А правило 76 запрещает кумовство, когда епископ «протаскивает» в клир своих родственников. Правило 14 запрещает переходить епископу в другую епархию, а правило 34 (и 37) подразумевает существование митрополита и ежегодные соборы. Такие правила могли появиться тогда, когда Церковь стала многочисленной, организованной, и быть епископом стало общественно почетно и материально выгодно. Такой ситуации мы не наблюдаем в первом или втором веках.

Правило 37 предписывает епископам дважды в год собираться и рассуждать о догматах благочестия и разбирать церковные конфликты. Созвучно этому правилу Правило 5 Первого Вселенского Собора:

…за благо признано, чтобы в каждой области дважды в год были соборы; чтобы все вообще епископы области, собравшись во едино, изследовали…

В Соборном установлении это правило звучит так, как будто оно было закреплено впервые. Если бы это действительно было апостольским правилом, то Собор, по своему обычаю, на это сослался бы.

Интересно еще и перечисление книг Писания, обязательных к чтению (Правило 85). Если эти Правила были даны в 51 году, то большинство книг Новозаветного канона еще не существовали. Но даже если эти правила и даны были гораздо позже, то почему здесь опущена книга Откровения (Апокалипсис)? Если некоторые Отцы Церкви сомневались в ее богодухновенности, то апостолы-то вряд ли, и уж тем более Сам Господь, Который и дал этот Апокалипсис. И если Святой Дух руководил Соборами, то почему книгу Откровение не принимали какое-то время? И зачем Климент Римский пытается внести в канон еще и свои два послания?

Конечно, я не являюсь компетентным историком и могу ошибаться, но мне, казалось, достаточно было узнать, что говорят православные исследователи, имеющие на руках доступ к большему количеству источников. И обнаружил глубокое разномыслие. Одни говорят о достаточно позднем происхождении «Правил»:

С «Апостольскими постановлениями» тесно связаны т. н. «Апостольские Правила», которые появились в той же Сирии несколько позднее (Очевидно, в начале 5 века). Это чисто канонический сборник имеющий форму соборных постановлений, общим числом 85.

Среди них исследователи обнаружили, например, 20 канонических правил Антиохийского Собора 314 г. По общему мнению, памятник этот отражает борьбу за становление канона. Так, последнее правило исчисляет священные книги Библии (причем включает в канон «Апостольские Постановления» и исключает  «Апокалипсис»)32.

(32 Алымов, В. Лекции по Исторической Литургике)

 Другие же «твердо держатся преданий»:

 Большинство западных ученых нашего времени и некоторые русские авторы, в том числе профессора Н. С. Суворов и А. С. Павлов, склоняются к выводу, что заимствования внесены в «Правила Святых Апостолов» из канонов Антиохийского Собора. Но согласиться с этим значило бы принизить авторитет Апостольских правил, отвергнуть их апостольское происхождение и войти в грубое противоречие с традиционным отношением Церкви к этому сборнику. Издревле Апостольские правила рассматривались как часть апостольского предания. Ими и поныне открывается канонический кодекс Православной Церкви33.

(33 Цыпин, В. Церковное право.)

Позиция последних, получается, примерно такова: «Если факты противоречат Преданию, тем хуже для фактов».

Весьма сомнительно, что эти «Постановления» и «Правила» проникнуты апостольским духом, как утверждают некоторые православные богословы. Достаточно сравнить этот сборник с теми дошедшими до нас древними текстами, которые не вызывают сомнений и которые для автора «Постановлений» стали материалом для списывания, – это подлинное Послание Климента к Коринфянам, Послания Игнатия Антиохийского и «Учение двенадцати апостолов», часто называемое «Дидахе» (о нем речь пойдет в следующей главе). И поскольку далее речь пойдет о церковной иерархии, хочется упомянуть еще и Послание Поликарпа Смирнского к Филиппийцам.

Климент Римский в Послании к Коринфянам не делает различий между епископами и пресвитерами (Послание к Коринфянам XLII–XLIV). Поликарп (Послание к Филиппийцам) призывает к послушанию пресвитерам и дьяконам, а о епископе и его иерархии – ни слова! А вот Игнатий Антиохийский, ученик апостола Иоанна, постоянно и настойчиво призывает к послушанию епископу и говорит о церковном управлении, как об иерархическом: епископ главенствует, пресвитеры послушны ему, а дьяконы подчинены пресвитеру. Ну что же, это сильный аргумент в пользу непрерывности апостольского учения и апостольского установления такого порядка в церкви. Однако сам Игнатий утверждает, что этот иерархический порядок с епископом во главе ему не апостолы передали, но Дух открыл (Послания Игнатия к Филадельфийцам, гл. VII). Это было новшество, а не акт преемства. Примечательно, что только в одном послании Игнатий не призывает к подчинению одному епископу – в Послании к Римлянам. И если вспомнить, что Климент Римский не видит разницы между епископом и пресвитером, как сказано выше, то становится видно, что в римской (и в коринфской) церкви тогда было коллегиальное управление.

Но почему Игнатий видел эту разницу и настаивал на ней? Почему он так упорно настаивал на том, чтобы каждая церковь сплотилась вокруг своего одного епископа? Сам он об этом пишет в том же Послании к Филадельфийцам (гл. VIII), где описывает себя, делающего «свое дело, как человек, предназначенный к единению». И единство, как открыл ему Бог, можно было сохранить, собрав общину вокруг надежного стержня – епископа34.

(34 Интересный взгляд на жизнь и труды Игнатия представляет Брент Аллен в книге «Игнатий Антиохийский. Епископ-мученик и происхождение епископата»).

 Здесь можно было бы нас, протестантов, спросить: «Ну раз это Сам Дух Святый открыл и повелел, почему же вы не подчиняетесь этому установлению?» Да потому, что Бог открыл это только Игнатию! Ведь, судя по посланиям Климента и Поликарпа, у них были другие способы управления церковными общинами. Это позволяет думать, что церковное управление и его структура – вещи меняющиеся. Бог дал пастырям мудрость, как осуществлять управление Церковью в определенное время и в определенной культуре. Но вот кому-то, видимо, имеющему горячее желание навечно закрепить свою власть, рассудилось вопрос структуры управления поставить в рамки над-временные, над-культурные, и поэтому он приписал авторство апостолам.

Итак, «Апостольские постановления» и «Апостольские Правила» оказались надуманными и ложными звеньями в цепи непрерывности апостольского учения, и, поскольку они являются предметами спора и несогласия в самой Православной церкви, в апологетическом диалоге мы не будем их использовать.

* * *

Есть еще одна «заноза», которую постоянно ощущаешь, когда исследуешь вопросы, подобные этому. «Апостольские постановления» – труд, сшитый из многих лоскутков, отстоящих друг от друга на большом временном и географическом расстоянии. И его невозможно воспринимать как цельный документ, в отличие от книг Писания. В этом он навсегда проигрывает Писанию. И если посмотреть на это проще, то написание «Апостольских постановлений» напоминает написание письма дядей Федором в мультфильме «Трое из Простоквашино». Там, как вы помните, потрудились разные авторы (дядя Федор, кот и пес), но мама, читая письмо, воспринимала его как единый документ, написанный одним автором. Поэтому и упала в обморок. Так же и протестант, читая подобную литературу, испытывает некий дискомфорт. И недоверие.

 

ОБ ИСТОЧНИКАХ ДЛЯ ИСТОЧНИКОВ

Крайнее зло невинно для непосвященных.

Льюис К. Мерзейшая мощь

 

–  Списывать нехорошо.

–  Зато весело и полезно.

Интервью с Гошей Репкиным. Ералаш

 
Если «Апостольские постановления» – это испорченный еретиками компилятивный, лоскутный труд, то те работы, что явились вдохновителями для списывания, – эти-то, может быть, являются чистыми и неповрежденными, зафиксированными памятниками устного апостольского предания? – подумалось мне. И чтобы дойти в этом вопросе до конца, мне необходимо было заняться этими более древними трудами.

Так, кроме «Дидахе», мне пришлось рассмотреть еще и «Каноны святых Апостолов», «Дидаскалию, т. е. каноническое учение двенадцати апостолов и святых учеников нашего Спасителя» и «Апостольское предание» Ипполита Римского.

 Каноны святых Апостолов

 По своему обыкновению я решил вначале прочесть текст «Канонов» и только потом, если будет такая необходимость, комментарии, словари и прочую дополнительную литературу. Но едва я успел прочесть первые строки текста, я понял, что дополнительная литература не понадобится. Предлагаю и вашему вниманию эти самые первые строки «Канонов святых Апостолов»:

Радуйтесь, о сыны и дочери, во имя Господа Иисуса Христа.

Иоанн, Матфей, Петр, Андрей, Филипп, Симон, Иаков, Нафанаил, Фома, Кифа, Варфоломей и Иуда, [брат] Иакова.

Как мы знаем, Петр и Кифа – это одно и то же лицо. «Петр» значит «камень» по-гречески, а «Кифа» – по-арамейски. Автор этого труда даже не удосужился внимательно переписать из Евангелия имена апостолов. В древнем письме, как известно, вступление задает тон и направление всему письму. И направление здесь задано определенно. Действительно, документ не имеет той цельности, единства, которые присущи всем книгам Писания, и полон анекдотичных нелепостей.

Апостол Петр, к примеру, все намеревается дать рекомендации насчет Божественной Литургии, но почему-то так и не дает их (гл. 25–26). Апостолы заявляют, что община, в которой меньше 12 мужчин, не может подать голоса для выбора епископа, но обязана содержать раздутый клир – самого епископа (который будет избран при помощи трех пришедших из другой общины мужей), трех пресвитеров, чтеца и трех дьяконов (г. 21). В такой общине служителей будет больше, чем мужчин-мирян! Апостол Иоанн, правда, предложил избрать не трех, а двух пресвитеров, на что ему дружно возразили: не двух, а трех, сам же, мол, в Откровении написал о 24 старцах! Иоанн же смиренно произнес: «Спасибо, что напомнили, братья» (см. гл. 22–23). Какая связь между 24 старцами на небе и двумя или тремя пресвитерами на земле, пока еще никто не объяснил. По крайней мере, мне эти объяснения не попадались. И еще: Апокалипсис был написан между 95–96 гг. по Р. Х. Православное предание утверждает, что Иоанн был в ссылке на острове Патмос при императоре Домициане36, который умер в 96 году по Р. Х. Значит, апостолы собрались после 96 года. Но апостол Петр был казнен еще при гонениях Нерона. Поэтому на этом собрании Петра, а стало быть, и Кифы, быть не могло. Что это за апостолы такие, которые в собственных именах путаются и не отличают мертвых от живых? Сможет ли такой материал внушать уважение?

(36 Толковая Библия. Под ред. А. П. Лопухина. М.: ТЕРРА – Книжный клуб, 1998, Том XII. С. 508–509)

Честно говоря, дополнительную литературу я читать не стал, опасаясь, что в ней будет очередная хвала Преданию, верно сохранившему апостольское слово.

 «Дидаскалия, т. е. каноническое учение двенадцати апостолов и святых учеников нашего Спасителя»

 Этот труд представляет собой сокращенную версию первых шести книг «Апостольских постановлений». Текст я нашел в издании 1913 года под редакцией профессора Императорского Томского Университета П. А. Прокошева, который в предисловии многообещающе говорит:

 Дидаскалия, как первоначальная неповрежденная основа первых шести книг Апостольских Постановлений… В самом деле, не лучше ли жаждущему религиозного знания дать Дидаскалию – источник с чистой водой, нежели Апостольские Постановления – источник, сознательно замутненный рукой еретика37.

(37 Прокошев, П. А. Дидаскалия, т. е. каноническое учение двенадцати апостолов и святых учеников нашего Спасителя. Томск: Типо-литография Сибирского Т-ва Печатного Дела, 1913. С. 1, 3.)

Авторы этого «незамутненного источника» назвались апостолами. Этот источник был составлен ими в Иерусалиме сразу после собора, когда решался вопрос, обрезываться ли язычникам. Это сказано в Дидаскалии однозначно и несколько раз (с.163–164, 168). Но потом апостолы делают скачок во времени, и уже Петр рассказывает о том, как он в Риме противостоял Симону-волхву и его лжечудесам. То есть ведется рассказ о деяниях как о былых, которые на самом деле произойдут в будущем! Интересно, как авторы, утверждающие, что этот труд был написан ими во время Иерусалимского собора, тут же говорят о разрушении храма, которое случилось в 71 году?

…Но когда пришел наш Господь и Спаситель, Он исполнил прообразы и разрешил загадки, и показал то, что спасительно, а то, что бесполезно, устранил и что неспасительно уничтожил. И не только в Своем лице показал Он это, но и осуществил чрез Римлян; Он разрушил храм, прекратил деятельность алтаря, отменил жертвы, и все заповеди и обязательства, бывшие во второзаконии, уничтожил…38

(38 Там же. С. 183)

Апостолы проявляют здесь враждебное отношение ко Второзаконию и называют «второзаконием» все те ветхозаветные уставы, данные Богом после всенародного идолопоклонства у горы Синай, когда был отлит золотой телец. Все уставы, данные до этого, святы и обязательны даже для Церкви Христовой, а вот последующие – бремя, которое снято Христом (с.171–185). Апостолы убеждают своих соплеменников-евреев оставить все эти предписания «второзакония», иначе они окажутся под проклятием. И тут же апостолы проявляют поразительную забывчивость и многие рекомендации подкрепляют отрывками из столь порицаемого ими «второзакония».

Например, епископ, согласно «Дидаскалии», не должен иметь телесный недостаток (с. 21). Ссылкой служит отрывок из книги Левит (21:17), книги, данной уже после того знаменитого синайского идолопоклонства. И стараясь возбудить благоговейное отношение народа к епископам, авторы также ссылаются на пример отношения народа иудейского к левитам и цитируют Второзаконие (25:4): «Не заграждай рта вола молотящего». И таких примеров – изобилие!

И, по примеру десятины, должно дары и приношения приносить епископу, как левиту (с. 60–61)! Получается, что апостолы своих же возлюбленных чад загоняют под проклятие!? А давайте полюбопытствуем и посмотрим, какие, собственно, законы Бог дал до того самого знакового идолопоклонства, кроме Десяти Заповедей?

 …отдай душу за душу, глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу, обожжение за обожжение, рану за рану, ушиб за ушиб (Исход 21:23-25).

Христос, однако, учил совсем иному:

 Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два (Матфея 5:38-41).

С уверенностью можно сказать, что здесь «апостолы», во-первых, запутали самих себя, обнаружив полное незнание Закона и странное запамятование учения Христа; а, во-вторых, разоблачили себя, показав себя не только не евреями, но и антисемитами, вообще не понимающими назначения некоторых Божьих ветхозаветных повелений:

…очищения, омовения и окропления, с тех пор – жертвы, приношения и жертвенные празднества, с тех пор жертвы всесожжения, дары, хлебы предложения и приношения <…>, козлы отпущения и обеты, и многие другие странности, которые были наложены на них за множество грехов их, как не поддающиеся описанию обычаи (с. 175).

Странным здесь является, однако, то, что апостолы-евреи не могут описать и объяснить еврейские обычаи, в которых родились и которые соблюдали с детства!

Эти так называемые апостолы даже закрыли двери спасения для еврейского народа. По их версии, Бог сказал «проклят всяк висящий на древе» для того, чтобы они, помня эти слова, восприняли висящего на древе Христа, как проклятого, и не узнали его, как своего Мессию (с. 175)! Хотя в другом месте они увещевают христиан из язычников усердно молиться, чтобы и евреи спаслись.

* * *

Забавно наблюдать, как авторы «Дидаскалии» путают епископов и пресвитеров. На стр. 67–68 один епископ в общине назначает себе пресвитеров в помощники. Потом пресвитеры исчезают, и остаются в церкви епископы (множественное число!) и дьяконы (с. 80, 81). Потом пресвитеры и дьяконы упоминаются как помощники нескольких епископов (в одной общине (!); с. 82).

А вот поразительный текст, соединяющий епископа и пресвитера воедино!

…итак, ваши жертвы вы должны приносить епископу лично, или через дьяконов; приняв их, он разделит их справедливо, ибо епископ хорошо знает находящихся в нужде, и каждому уделит столько, сколько ему надлежит, дабы кто-либо в один и тот же день или в одну и ту же неделю не получил бы несколько раз, а другой – ни разу. Ибо тому, относительно кого пресвитер и домоправитель Божий знает, что он находится в нужде, он окажет многие благодеяния, сообразно его нужде (с. 62).

Здесь нет никакой ошибки, потому что «Дидаскалия» велит только епископу заниматься раздачей даров нуждающимся (кстати, пожертвование голодающим христианам в Иерусалиме, собранное в Антиохии, вручили пресвитерам [Деяния Апостолов 11:30])!

А отношение к епископам такое же, как и в «Постановлениях»: они – боги (с. 64, 65), они – цари (с. 67):

Царь господствует только над телом и связывает и разрушает только на земле; епископ же господствует над душой и телом, так что он связывает и разрешает на земле небесною властью, ибо великая власть неба, т. е. власть Всемогущего дана ему. Итак, любите епископа, как отца, бойтесь его, как царя, и чтите, как Бога, приносите ему плоды ваши и дело рук ваших, дабы быть вам благословенными… (с. 68)

Можно еще говорить о многих нелепостях и нестыковках, но, думаю, этого достаточно. Даже мне, не лингвисту, не филологу, да и вообще, человеку, не особенно разбирающемуся в языковых тонкостях, видно, что этот труд такой же «лоскутный», как и «Постановления». И некоторые другие православные исследователи также не сомневаются, что это не апостольская книга, а подделка, имеющая как и «Постановления» несколько источников:

Апостольская дидаскалия также претендует на происхождение от апостолов. <…> Это собрание могло возникнуть еще во 2 половине III века в Сирии или Палестине. Источниками дидаскалии служат Дидахэ («учение 12 апостолов»), собрание Игнатьевых посланий, диалог Иустина Мученика, апокрифическое евангелие Петра, 4 книга Сивиллиных пророчеств и может быть также «достопамятности» Егезиппа. В начале V века это собрание было переработано в Сирии и расширено было в 6 первых книгах, так называемых Апостольских Постановлений39.

(39 Поснов, М. История Христианской Церкви. Киев: Изд. им. свт. Льва, папы Римского, 2007. 318 с.)

Если рассмотреть документы, послужившие источниками «Дидаскалии», то:

1.   «Пророчества Сивилл» не является апостольским преданием или незамутненным учением. Апостолы – это явно не Сивиллы, так что смело можно сделать вывод, что «Дидаскалия» заражена языческим оккультизмом.

2.   «Евангелие от Петра». Апокрифическая книга, сохранившаяся в отрывках. Согласно этому апокрифу, Иисус на кресте вскричал не «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» (Матфея 27:46), но «Сила моя, сила, ты оставила меня!» (5:19). Очень похоже на гностическую концепцию, учившую, что Логос-Христос покинул человека Иисуса во время распятия. Там же есть фантастическое описание воскресения Христа, и забавная ситуация, когда якобы весь Иерусалим сбежался к гробнице, чтобы удостовериться, воскреснет ли Господь или нет (9:34). И когда Он воскрес, – причем Его воскресение сопровождалось грандиозным и впечатляющим шоу, – воины разбудили центуриона (воистину «солдатский» сон!), и вместе совещались с Пилатом, как бы сохранить все это в тайне от народа! Кстати, во всех фрагментах апокрифа Господь не назван Иисусом, Он какой-то обезличенный… И эту басню взяли как источник для «Дидаскалии».

3.   «Послание Игнатия». Как мы уже увидели в предыдущей главе, идею церковной иерархии ему внушили не апостолы, а «Дух возвестил», так что «Дидаскалия» совершает подлог, приписывая это апостолам.

4.     «Достопамятности Егезиппа». К сожалению, у нас есть только несколько фрагментов, сохранившихся у Евсевия в «Церковной истории». Но даже в той малой толике, что сохранилась, можно увидеть странности. Например, вот так описывается Иаков, брат Господень:

(4) Брат Господень Иаков получил управление Церковью вместе с апостолами. Все – от времен Господа и доныне – называют его «Праведным»: имя Иакова носили ведь многие. Он был свят от чрева матери; (5) не пил ни вина, ни пива, не вкушал мясной пищи; бритва не касалась его головы, он не умащался елеем и не ходил в баню. (6) Ему одному было дозволено входить во Святая святых… (Евсевий Кесарийский. Церковная история. Книга 3, 11).

Еще там говорится о том, что власти, фарисеи и книжники, ввиду массового обращения народа ко Христу, пришли и умоляли Иакова, чтобы он убедил толпу не заблуждаться об Иисусе, и поставили его на крыло храма. Но Иаков исповедал Иисуса Христа Господом. Тогда рассвирепевшие начальники сбросили Иакова с крыла храма (50 метров высоты), но тот встал на колени и начал молиться. Тогда в него начали бросать камни, и некто просто добил его скалкой. Здесь трудно отделить правду от вымысла, но все-таки, кто бы позволил Иакову (потомку Давида, не левиту) входить во Святая Святых? И можно ли пережить падение с 50-метровой высоты (примерно 16-этажный дом)?!

Здесь, как считают, в точно переданном апостольском Предании, мы видим вкрапления мифотворчества, которые стали основой для «Дидаскалии» и вошли в «Постановления»!

5.    «Диалог Иустина Мученика». В этом произведении Иустин очень ярко показывает превосходство Нового Завета над Ветхим. Он подробно рассматривает некоторые законы и пророчества Ветхого Завета и их прообразное значение в свете учения Христа. Однако авторы «Дидаскалии» значительно уступают Иустину, не понимая значений заповедей и, следовательно, не умея объяснить их сегодняшнего значения.

Итак, «Дидаскалия» – не апостольское наследие. И мы просто вынуждены сделать вывод: опять виден обман. Апостолам приписывают то, чего они не говорили.

 «Апостольское предание» Ипполита Римского

 «Апостольское предание» Ипполита считается одной из самых значительных работ этого пастыря.

Из внешних источников об Ипполите мало что определенного можно сказать. Вскользь о нем, как о неком епископе (т. е. о епископе без привязки к названию города), упоминает Евсевий («Церковная история», VI. 20, 22) и перечисляет некоторые его работы. Св. Иероним также говорит о нем, как о епископе неизвестной епархии, и дает список его произведений. К тому же Иероним говорит о его происхождении от римского сословия всадников, и что до рукоположения в епископы он был сенатором. Другие считают эти данные сомнительными40.

(40 Скурат, К. Е. Святые отцы и церковные писатели (I–V вв.).)

В Хронографии 354 г. в списке пап есть упоминание, о том, «как епископ Понтиан (Pontianus) и пресвитер Ипполит были изгнаны на остров Сардиния в 235 г.». Здесь Ипполит назван пресвитером.

На Востоке звание римского епископа, которое присвоил себе Ипполит в заголовках своих трудов, вскоре стало вызывать недоумение у сведущих людей, не находивших его имени в списках епископов. Евсевий не знает, где он был епископом, и, что всего удивительнее, св. Иероним и Руфин столь же мало осведомлены. Папа Геласий (около 495 г.), по странному недоразумению, уделяет ему кафедру в Бостре. Другие, менее сведущие в истории пап, оставляли за ним звание римского епископа, не останавливаясь перед затруднением, какое отсюда возникало. Наконец позднее при появлении легенды о другом мученике Ипполите, погребенном в Порто, примирились на том, что писатель Ипполит был епископом в римском Порто41.

(41 Дюшен, Л. История древней церкви)

На его могиле папа Дамас написал, что Ипполит был участником Новацианского раскола, но перед смертью он все-таки убеждал своих последователей примкнуть к Церкви. Поздние греческие авторы называли его кто епископом Рима, а кто – епископом Порто, а папа Геласий вообще – епископом Бостры (главного арабского города). Церковная традиция говорит, что он умер на каторге, как мученик, а христианский поэт Аврелий Климент Пруденций (умер после 405 г.) заявляет, что он был разорван лошадьми в Остии или Порто, а исследователь прот. А. М. Иванцов-Платонов уверяет, что Ипполит не погиб в гонениях 235 года, а укрылся в Египте (может, даже и у самого Дионисия Александрийского)42.

(42 Алымов, В. Лекции по Исторической Литургике)

Сам Ипполит в своей фундаментальной работе «Философумена», имеющей еще и второе название «Обличение всех ересей», противоречит таким историческим расхождениям. В этой работе он называет себя преемником апостолов в благодати Святого Духа по преемству.

Из этого труда мы узнаем, что Ипполит, не соглашаясь с верованием и практикой папы Каллиста, учинил раскол, и за ним пошли некоторые люди. Каллиста он обвинял в неправильном понимании Троицы (он, дескать, не делает различий между Отцом и Сыном!) и в слишком мягком отношении к кающимся грешникам. До того как Каллист стал папой (217–218), Ипполит низлагал и его предшественника, папу Зефирина, обвиняя его в близорукости, неумении различать ересь, а потом сделал сокрушительный вывод – папа не на своем месте! Когда же папой стал Каллист, Ипполит с группой единомышленников ушел из церкви. Ипполит утверждал, что нельзя принимать в церковь согрешивших, даже если они покаялись, а Каллист принимал! Свою группу он называл Католической церковью, а христиан – школой Каллиста.

Этот раскол продолжался и во времена преемников Каллиста – папы Урбана (с 222 (223) по 230 гг.) и Понтиана (230– 235 гг.). Потом Ипполит и Понтиан были сосланы римской властью на остров Сардинию. Церковное предание говорит, что оба умерли там, примирившись… Но…

…Но «что касается конца его жизни, здесь нет точных сведений, и официально Римская церковь старается сгладить этот вопрос, утверждая, что к концу св. Ипполит примирился с Церковью, однако, вопрос все-таки остается не ясным», – говорит прот. Валентин Асмус44.

(44 Асмус, В. Патрология. Курс лекций, прочитанных в ПСТБИ в 1995–1996 уч. г., 23.11.95 г., лек. № 9)

У нас нет ясности не только в том, как он окончил свою жизнь. Также нет ясности и в том, как вообще он ее проводил, поскольку нет ясности в том, кто на самом деле написал «Философумены».

Ни в одном из известных перечней произведений св. Ипполита, в том числе у Евсевия (Церк. ист., 6, 22), бл. Иеронима (О знаменитых мужах, 61) и на памятнике из Латеранского музея, не упоминаются эти названия. Патриарх Фотий знал это сочинение под названием

«Лабиринт» (Библиотека, № 48). Книга 1 «Философумен» известна науке с 1701 г., однако долгое время она приписывалась Оригену; книги 2 и 3 утрачены; книги 4–10 открыты М. Миноидисом в 1942 г. в афонской греческой рукописи XIV в. <…> Трактат написан после смерти папы Каллиста, т. е. после 222 г.45

(Цит. по: Иларион Алфеев. Оп. в сб.: Отцы и Учители Церкви III века. Антология. М.: Либрис, 1996, Том 2, С. 208-215)

…вопрос о том, был ли Ипполит действительно автором данного произведения («Философумен» – Б. Т.), остается открытым46.

(46 Св. Ипполит Римский. Творения)

Авторство «Философумен» приписывали Оригену, Фотий считал, что автором является римский автор Кай, другие говорят, что это Тертуллиан или Новатиан. И хотя многие исследователи уверены, что «Философумены» написал Ипполит, вопрос по-прежнему остается неясным. Утверждать что-либо здесь безосновательно.

Но нас с вами сейчас больше интересует не туманная биография Ипполита, а совершенно конкретный памятник древней церковной традиции – «Апостольское предание».

«Касательно авторства «Апостольского Предания» священномученика Ипполита не может быть никаких сомнений»47, – уверяют нас православные исследователи.

(47 Игумен Феогност (Пушков). «Апостольское Предание» священномученика Ипполита Римского: учение о священстве)

История, связанная с этим документом, воистину примечательна. В XVI веке в Риме была найдена статуя, представлявшая собой фигуру, сидящую на епископском престоле. Сама фигура была без головы и вообще без верхней части тела. На постаменте были выбиты списки, представляющие собой названия работ, среди которых и работы Ипполита, упоминаемые Евсевием, Иеронимом и другими. Там же был и написанный Ипполитом пасхальный цикл, т. е. разработанный им календарь празднования Пасхи. Среди прочих названий там было и «Апостольское предание». Сейчас статуя отреставрирована и находится в Латеранском музее.

До 1910 года упоминаемое нами «Апостольское предание» было неизвестно. Но вот в 1910 г. Е. Шварц, а позже (в 1916 г.) Р. Конноли показали, что латинская версия «Egyptian Church Order» («Египетские церковные постановления») и есть то самое «Апостольское предание» Ипполита Римского.

В этой работе, являющейся древнейшим литургическим памятником, описаны обычаи, правила, ход богослужения и многие другие постановления, включая повеление крестить детей (Апостольское Предание 21). Здесь показана трехступенчатая иерархия священства – епископ, пресвитер, диакон. В общем, этот труд является сильным доказательством в пользу некоторых обычаев, усвоенных Православной церковью и отвергаемых протестантами, и сильным аргументом в пользу непрерывности вселенского апостольского Предания, сохраняемого Церковью. И православные апологеты используют эту работу Ипполита для утверждения не только состоятельности крещения детей, но и апостольского авторитета в этом вопросе48.

(48 Кураев, А. Протестантам о Православии. Ростов-на-Дону: Троицкое Слово, 2003. С. 291)

Итак, на этом можно было бы и закончить и признать правоту за нашими оппонентами, но…

«Апостольское предание» – канонически-литургическое произведение, авторство которого вряд ли принадлежит Ипполиту Римскому…

Авторам этой статьи с православного сайта вторит и М. М. Казаков, доктор исторических наук и профессор Смоленского государственного университета:

Второе произведение этого жанра, именуемое «Апостольское Предание», сохранилось в латинском переводе и приписывается св. Ипполиту Римскому, но вряд ли принадлежит ему, хотя и датируется приблизительно началом III в.50

(50 Казаков, М. М. Патрология. Лек. 3-4)

И вот у меня возник вопрос: а можно ли узнать, какие факты дали повод сомневаться в этом? Даже если и не Ипполит это написал, все равно этот памятник принадлежит началу III века. Есть ли смысл все усложнять и разводить шум вокруг этой темы? Да, есть! И чуть позже мы это увидим.

Греческого оригинала «Преданий» не существует. Но вот Шварц и Конноли обнаруживают некоторое сходство в следующих текстах: уже упомянутых нами «Египетских церковных постановлениях» (греческий оригинал утерян, есть только коптские, арабские и эфиопские версии, отличающиеся друг от друга), «Веронском палимпсесте» (латинские переводы нескольких литургико-канонических памятников, ок. 494 г.), «Эпитомах» (V (?) в.; содержат переработку VIII кн.

«Апостольских постановлений»), «Завещаниях Господа нашего Иисуса Христа» (V в.; сохранился только сирийский перевод греческого текста) и «Канонах Ипполита» (IV или V в.; сохранился только арабский перевод греческого текста) 51.

(51 Пономарев, А. В. Апостольское Предание (ст. из III т. «Православной Энциклопедии»)

Из этих работ ими был выделен единый самостоятельный текст, который вышеназванные исследователи и отождествили с «Апостольскими преданиями» Ипполита. Как мы знаем, греческий оригинал не найден, в рассматриваемых источниках наблюдаются большие разночтения. Считается, что ближе всех к первоисточнику находится «Веронский палимпсест», текстологический анализ которого показывает, что он является переводом с греческого источника III века, имеющего египетское или сирийское происхождение52. (52 Там же)

Почему Шварц и Конноли приписывают этот труд Ипполиту? Из-за наличия термина «апостольское предание» в тексте, упоминания имени Ипполита в «Эпитомах» и некоторой схожести стиля «преданий» со стилем Ипполита в других его работах.

А почему некоторые другие исследователи глубоко сомневаются в ипполитовом авторстве? Потому что структуры молитв, порядок церковного устройства соответствуют традициям александрийской церкви III века, но никак не римской того же периода53. (53 Там же)

* * *

Эти сомнения еще более усилятся, если мы узнаем, что каменная фигура, на постаменте которой были вытесаны заголовки работ, была… женской. В русскоязычном Интернете нет этих данных (по крайней мере, на глаза не попадались), кроме допущения, что ноги и верхняя часть туловища могли быть женскими. А вот западные исследователи, как имеющие более близкий доступ к этой статуе, не сомневаются55.

(55 Стюарт Дж. Холл. Учение и жизнь ранней церкви. Новосибирск: ПОСОХ, 2000. С. 109)

Но как объяснить, что женская статуя вдруг стала Ипполитом Римским? Здесь есть два объяснения.

В Римской империи был такой обычай, связанный с культом поклонения императору. Многие статуи богов в языческих храмах имели съемную голову. Голова же эта была скульптурным изображением головы действующего императора. Умирал император – богу меняли голову. Ибо замена целой статуи, – а их тысячи в империи, – дело довольно дорогое. И вот, поклонники Ипполита взяли какую-то статую и заменили ей голову (Стюарт Холл). Но в это трудно поверить, так как нахлобучивание мужской головы на женскую статую вряд ли будет выражением почтения к епископу. Даже если и высечь на камне список его работ, все равно это как-то больше похоже на издевательство, чем на благоговейное отношение…

Второй вариант предлагает исследователь Брент Аллен. Он показывает, что женская фигура, сидящая на кафедре-престоле, была олицетворением Софии (Мудрости), и что …

…корпус сочинений, приписываемых Ипполиту, вполне может принадлежать многим авторам. Попросту говоря, этот список отражает содержание некой библиотеки.

То есть существовала библиотека христианской литературы, и на постаменте символа мудрости, Софии, был начертан список книг.

И поскольку однозначно не доказано, что «Апостольское предание» написал Ипполит, нельзя утверждать, что статуя принадлежит ему. Некоторые даже уверяют, что эта статуя вообще появилась не раньше V века:

Мраморная кафедра с сидящим на ней Ипполитом устроена не прежде 5-го и не позже 6-го века. Первое видно из того, что о ней не упоминают ни Геласий Римский, ни Виктор, говорившие об Ипполите; о последнем заключают из формы букв в надписи; вероятно, что этот памятник воздвигнут в 6 веке, по случаю споров в Риме о времени празднования Пасхи, когда преданные древнему обыкновению римскому захотели увековечить память о сем обыкновении памятником в честь того, кто составил пасхальный круг, близкий к древнему кругу Римскому, почему на кафедре же начертан и Ипполитов пасхальный круг.

А вообще название исследуемого нами труда на этом памятнике таково: «Peri harismaton apostolike paradosis», что буквально переводится, как «Апостольское предание о харизмах (дарах)», что дает повод думать о названии одного труда – отрывка из тех же самых «Апостольских постановлений» 58.

(58 Пономарев, А. В. Апостольское Предание (ст. из III т. «Православной Энциклопедии»).)

Некоторые исследователи разбили это название на две части, и получились у них две книги: «О дарах» и «Апостольское предание». Фокус прост!

Как мы видим, в этом вопросе все не так однозначно даже в самой православной среде. Поэтому вряд ли «Апостольское предание» можно использовать в апологетическом диалоге как твердый аргумент непрерывности церковного Предания от апостолов.

* * *

Но почему Отцам, носителям Предания так необходимо было приписать этот труд именно Ипполиту? Ведь написан-то он примерно в то время, когда жил Ипполит! Стоят ли тогда все эти изыскательские потуги выеденного яйца? Думаю, что стоят даже большего.

Если правы те исследователи, показывающие, что этот источник египетского (александрийского) происхождения, – а у нас есть основания им верить, – то получается, что церковная практика, описанная в «преданиях», имеет всего лишь локальный, но не вселенский характер. Некоторые христиане в Египте так жили, и так учили – вот о чем можно узнать, читая «Апостольские предания». Но кому-то понадобилось придать этому опыту общецерковное, вселенское значение, и уже эта практика, благодаря перу Ипполита, а точнее, фантазии некоторых епископов, перенесена в Рим, т. е. в центр христианства. Ипполита выбрали на эту роль очень даже удачно: биография туманна, многие труды не сохранены, некоторые же сохранены в незначительных фрагментах…

До сих пор остается спорным вопрос о том, литургическую практику какой Поместной Церкви отражает этот памятник. По мнению А. Постернака, реальность, которую отражает данное произведение священномученика Ипполита, «следует соотнести с жизнью не римской, а североафриканской Церкви, о чем свидетельствуют и более поздние переводы этого текста на восточные языки», тогда как епископ Илларион (Алфеев) считает, что он все же отражал традицию Римской Церкви и передает Ее «Символ» и литургический строй59.

(59 Игумен Феогност (Пушков). «Апостольское Предание» священномученика Ипполита Римского: учение о священстве)

Валентин Асмус показывает, почему создалась такая ситуация.

Это сочинение, которое безусловно отражает жизнь Римской церкви, очень рано было отвергнуто в Риме, но, напротив, получило большое распространение на Востоке и сильно повлияло на жизнь Восточных церквей, в частности, на жизнь Восточных общин, отделившихся от православной Церкви в V веке, прежде всего на монофизитов Египта и Эфиопии60.

(60 Асмус, В. Патрология. Курс лекций, прочитанных в ПСТБИ в 1995–1996 уч. г., лекц. 9.)

Даже если в Риме эта практика и была, она не прижилась. Но исследователи не находят следы этой практики в Риме, если не считать, опять-таки, труд Ипполита Римского.

 

* * *

Теперь давайте рассмотрим самый древний документ, давший материал для «Постановлений» – «Учение Господа, преподанное народам через двенадцать апостолов», называемое еще «Дидахе». Этот «памятник проливает свет на строй христианской общины в древнейшую эпоху, можно сказать, в годы, непосредственно следующие за поколением апостолов»61.

(61 Керн, К. Патрология)

Насколько я понял, все исследователи согласны, что «Учение» было написано в конце I – нач. II вв. Когда появилась эта книга, еще, возможно, жив был апостол Иоанн.

«Дидахе», как мы видим, легло в основу некоторых древних апокрифов (напр., «Послание Варнавы», «Каноны святых Апостолов»); его использует седьмая глава «Постановлений». Так что благодаря сравнению текстов можно увидеть, насколько одинаков дух «Постановлений» с духом «Дидахе».

«Дидахе» – древний памятник, который был известен и Евсевию Кесарийскому, и Афанасию Великому, и многим другим. На него часто ссылались и цитировали. Климент Александрийский даже признавал его частью канона. Но хотя этот памятник является современником Нового Завета, его не включили в канон. И вот, постепенно это произведение «исчезает из памяти церковной»62, (62 Там же ) пока в 1873 году в одной из константинопольских библиотек его не обнаружил митрополит Филофей Вриенний, который и издал «Дидахе» в 1883 году.

Этот текст написан в то время, когда еще существовали странствующие проповедники, но уже упоминаются епископы, управляющие церковью. В то время литургия была проста и без нагромождения различных обязательных действий, предписанных молитв и прочих условностей, которых так много в «Постановлениях». Возможно, все эти нововведения в богослужении имели смысл и значение, но зачем говорить, что это установление апостольское?

В «Дидахе» мы видим, что в апостольский век крестили взрослых, потому что крещаемому сначала необходимо было объяснить смысл учения, а потом допускать к крещению, и пусть он перед крещением попостится за день, за два («Дидахе», глава VII). А в «Постановлениях» уже нет сильного акцента на обучение крещаемого, и повелевается перед крещением помазать святым елеем, а после – запечатлеть миром, чего нет в «Дидахе». Также предписывается и пост. Но при этом в «Постановлениях» повелевается крестить младенцев (книга 6; глава 15). Становится понятно, почему этот древний памятник постепенно «исчез из памяти церковной».

Епископов «Дидахе» предписывает почитать наравне с пророками и учителями (Глава XV). Необходимо уточнить, что пророки и учителя, – странствующие проповедники, – пользовались большим авторитетом в древней Церкви. И авторы «Дидахе» увещевают верующих не умалять достоинства их пастырей, выглядевших несколько бледно на фоне этих харизматических служителей. Но в «Постановлениях» епископ – это бог, царь, благодетель, ему положено лучшее из пожертвований, потому что он – посредник между Богом и нами. Видимо, тогдашним епископам это понравилось, да и сегодняшним нравится, поэтому «Постановления», несмотря на отвержение Вселенским Собором, до сих пор почитаемы и защищаемы некоторой частью Православной церкви63.

(63  Цыпин, В. Церковное право.)

 «Дидахе» пользовалось большим авторитетом в древней Церкви, но, как считают некоторые православные исследователи, оно – только часть церковного наследия, его нельзя абсолютизировать.

Постепенно, вероятно в течение V в., «Дидахе» выходит из церковного употребления, его перестают читать и переписывать. Это объясняется, скорее всего, тем, что произведение было написано в качестве «учебника» или «катехизиса» для нужд какой-то местной церкви, а затем распространилось и в некоторых других христианских общинах, но всеобщего признания вселенским церковным сознанием так и не получило. Этическое учение и литургико-канонические нормы, отраженные в памятнике, были ассимилированы в ходе земного возрастания Церкви, а то, что устарело в них, забыто. Поэтому «Дидахе» оказалось на периферии церковного сознания, а со временем и вовсе исчезло из него64.

(64 Сидоров, А. И. Курс патрологии)

Интересно, почему «Дидахе», так широко признаваемое и читаемое, вдруг ушло на периферию церковного сознания и вообще стерлось там? И именно в V веке, когда, по мнению некоторых исследователей, появились «Апостольские Правила» (см. выше)? Если «Дидахе» отражает интересы и практику одной только общины, тогда почему его широко цитировали и лжеапостолы в своих «Постановлениях», и псевдо-Климент в своем Втором послании к Коринфянам, и другие; а некоторые даже хотели включить его в канон? Почему вселенское церковное сознание затерло в своей памяти подлинный документ первых веков Церкви и приняло искаженную, измененную его трактовку, при этом, не потревожившись о наличии ложного авторства?

* * *

Судьба «Дидахе» чем-то схожа с судьбой «Апостольского предания». Действительно, оба были открыты сравнительно недавно, оба являются авторитетным источником для Церкви. Но почему-то «Дидахе», с которого списывали всевозможные «апостолы», позже вдруг оказалось работой для одной поместной церкви и стерлось из памяти церковной. А вот «Предание» Ипполита ожидала судьба совершенно противоположная! Если этот труд («Апостольское предание») действительно отражал практику одной церкви, и ее позже постарались внедрить повсюду (однако на Западе это не удалось), то здесь мы видим случай «избирательности» в Предании. Практики древней Церкви были, как видно, разнообразными. А потом, уже позже, было внедрено единообразие. Но к этому приложили руку уже не апостолы, поэтому и Предание далеко не апостольское.

Почему бы Церкви не признаться, что некоторые практики, идеи, структуры управления и другое – новшества, введенные ею? Но вместо этого она упорно твердит: это все апостольское, апостольское и еще раз апостольское! И причем неуклюже пытается опираться на Предание, якобы сохраненное ею в точности!

Рассматривая эти предания в свете истории, культуры (я специально воздерживаюсь применять Писание!), мы видим, насколько они непрочны, зыбки и противоречивы… Если сравнить эти тексты и посмотреть, как они согласуются между собою, мы в этом убедимся. Я использовал следующие тексты: «Апостольское предание» Ипполита, «Дидаскалию» и «Апостольские Правила».

Итак, снова прочитываем предлагаемые древние документы, и что мы там видим?

В «Дидаскалии» (стр. 21) запрещается допускать к епископству человека, имеющего телесный недостаток; в «Апостольских Правилах» (21, также 77) разрешается.

 В «Дидаскалии» диаконы должны участвовать в совете клира (стр. 82), в «Апостольском предании» же (8) им это запрещается.

В «Правилах» (2) пресвитера рукополагает только епископ; в «Предании» (7, 8) пресвитеры могут возлагать руку на пресвитера. Хочу напомнить, что Тимофея, рукополагавшего епископов (1 Тимофею 5:22), рукоположили пресвитеры (4:14, там же). Еще один нюанс: «Правила» требуют, чтобы на епископство рукополагали два или три епископа (1), а Тит рукополагал епископов, видимо, один (Титу 1:5-7: в этом тексте епископ и пресвитер – одно и то же).

А вот еще странность. Согласно «Апостольскому преданию», апостолы учат, чтобы Евхаристию принимали из трех чаш: в одной – разбавленное вино, в другой – вода, а в третьей – молоко с медом (21). Если Церковь отстаивает апостольский авторитет этого труда, то почему ныне Причастие принимается не так?

Там же говорится, что исповедник (тот, кто страданиями в гонениях доказал верность Христу) может иметь пресвитерское достоинство и без рукоположения (9). Этот постулат очень интересен тем, что противоречит православному учению о том, что только через рукоположение священства дается благодать священнодействия. Также в «Апостольском предании» говорится о возможности свободной молитвы. Это все свидетельствует о том, что богослужебные обычаи еще не утвердились, до конца не сформировались, и была еще какая-то свобода в Литургии.

Находятся в «Апостольском предании» и некоторые суеверные вкрапления. Например, «Ипполит» говорит о том, что если прольется хоть капля из чаши Причастия, эту каплю может слизнуть чуждый дух (38)!

Еще интересно, как описано крестное знамение (42). Если оно налагается с верой, то диавол убегает. Прообразом крестного знамения, по Ипполиту, является помазание Моисеем кровью ягненка косяков дверей. Конечно, дьявол убегает, видя прежде всего не знак креста, но «духовную добродетель, исходящую от сердца», а этим знамением человек вдохновляет себя. Только вот, что странно: насколько я знаю, современные православные христиане осеняют лоб, плечи и живот. «Ипполит» же говорит об осенении лба и глаз! Не знаю, как это выглядело, но кажется, это знамение отличается от современного (как и современное отличается от крестного знамения времен Златоуста – тогда осеняли себя одним пальцем). Впрочем, для меня это не важно, главное, чтобы дьявол трепетал, видя нашу праведность, исходящую изнутри, не правда ли?

«Ипполит» утверждает, что епископ имеет власть прощать грехи, «разрешать и связывать на земле» (3). «Апостольские Правила» даже грозят извержением из сана, если епископ не захочет прощать кающегося грешника (52). Тогда почему тот же самый Ипполит, как говорит церковное Предание, обвинял папу Каллиста за то, что он использовал свою епископскую власть для прощения грешников? Почему он так горячился и обвинял того, кто не закрыл двери спасения для однажды оступившихся? Какой-то он нервный и непоследовательный, этот Ипполит!

Еще. «Дидаскалия» (стр. 186–187, 191) говорит с твердостью, что женщина во время месячных своих очищений просто обязана быть в собрании и участвовать в молитвах, чтении Писаний и Евхаристии. Сейчас женщинам это запрещено. А почему запрещено то, на чем настаивали апостолы, если это были апостолы?!

Та же «Дидаскалия» (стр. 148) именем апостолов повелевает христианам совершать пасхальный пост и молитвы также и ради евреев, чтобы и они были прощены Богом и спаслись! А что мы слышим во время современных пасхальных служений? Иудеи называются «сонмищем богоубийц», а пассаж «еврейское племя, которое осудило Тебя на Распятие, отплати им, Господи» вообще повторяется несколько раз! И еще: «Христос воскрес, а еврейское семя погибло». Вот такая печальная картина столь восхваляемой «непрерывности» апостольского учения и «точной» передачи Предания!

А насколько омрачен и искажен образ апостолов в этих преданиях! После этих «незамутненных» родников, явившихся питательной средой для других «источников», Писание воспринимается так, как задыхающимся человеком воспринимается кислородная подушка. А то, что подделка заметна на поверхности, прибавляет печали. Фальсификаторы даже не утруждали себя подточить, подогнать, подретушировать свою ложь. И в этих просмотренных мною «повествованиях» видно еще и издевательство над апостолами. Какими простыми, обычными, понятными и доступными они показаны в Писании. Какими мелочными законниками – в «Дидаскалии», недотепами – в «Канонах» и суеверными формалистами – в ипполитовых «Преданиях»!

 * * *

И возвышается до сих пор в Латеранском музее этот гибрид с мужской головой, половиной туловища и женскими ногами, – точнейшее олицетворение Предания, вернее его принципа «соединим несоединяемое!».

 

ЧТО В ЛИТУРГИИ АПОСТОЛА ИАКОВА ОСТАЛОСЬ ОТ АПОСТОЛА ИАКОВА

 Моше дал 613 заповедей... Пришел Давид и сократил их до одиннадцати... Пришел Йешайя и уменьшил их до шести... Пришел Миха и сократил их до трех... Вернулся Йешайя и сократил их до двух... Пришел Хаббакум и сократил их до одной, как написано: «Праведный своей верой жив будет».
Маккот 23-24

 Благодарение блаженному Богу о том, что нужное сделал нетрудным, а трудное ненужным.
Григорий Сковорода. Начальная дверь к христианскому добронравию

 Впервый раз я посетил храм, когда был студентом. Пошел туда не один, взял друзей, потому что робел очень. Из-за агрессивной атеистической пропаганды отношение к верующим было несколько брезгливым, но и любопытство разбирало. В общем, зашли. Шло богослужение, людей было немного, а у самого входа стояла целая шеренга старушек, просивших подаяния. Едва мы вошли в храм, как к нам довольно проворно подошла одна старушка и, протянув руку, выжидательно смотрела… Я дал ей три копейки (столько стоил тогда стакан газированной воды с сиропом). Сразу подошла другая – ей пожертвовал некую сумму мой друг. Третьей мы уже ничего не могли дать – какие деньги водились у советского студента?

Прошлись по храму. Было непривычно видеть, как молился молодой человек лет тридцати, а мы-то думали, что верующие – это только бабушки… Например, как бабушка в халате уборщицы, что увязалась за нами и сварливо одергивала:

«Туда нельзя; это не трогать; туда не соваться». Ну, мы осмотрелись, ничего такого страшного не обнаружили, решили, что на первый раз хватит. Даже перекрестились, уходя: было неловко, может, поэтому и смешно немного… На выходе мы увидели ту же шеренгу просительниц. Те бабушки, которые получили от нас милостыню, благословляли нас, говорили:

«Да хранит вас Господь». А те, которым мы не смогли помочь (таких было больше), злобно шипели что-то типа: «Чтоб вас подняло да хрястнуло»…

Мы рассказали сокурсникам о своем посещении храма, как о каком-то подвиге. Нам не верили, будто мы рассказывали о путешествии на Марс! Поэтому мы пошли еще раз, поведя с собой еще нескольких человек. С видом знатоков и старожилов мы зашли в храм («Туда нельзя, это не трогать…»), но оттуда нас прогнала та самая старушка в халате, – действительно, уборщица, – со словами: «Натоптали, ироды, убирайся потом за ними, еще и эти приходят, топчут тут»…

Церковный сторож, милейший человек, объяснил, что мы пришли не вовремя, вот будет служение тогда-то и тогда-то – милости просим. Но мы не пошли. Богоискания осознанного у нас тогда не было. Было только любопытство, которое мы тогда удовлетворили и успокоились.

Но вот что запомнилось от первого посещения храма, так это торжественность! Все, что происходило здесь: и молитвы, хоть и непонятные, и какие-то (также непонятные) действия – все обволакивало нас некой серьезностью, возвышенностью.

 

* * *

Если сравнивать богослужения православные и протестантские, то… никому, наверное, и в голову не придет их сравнивать! На фоне православной возвышенной торжественности наши протестантские служения выглядят «капустниками»65, а песнопения – «попевками»66.

(65 Кураев, А. Протестантам о Православии. Ростов-на-Дону: Троицкое Слово, 2003. С. 188. 
66 Там же. С. 325.)

Давайте же рассмотрим Литургию. Что стоит за внешностью Литургии? Как мы можем быть уверены, что все, что касается и наполняет людей на богослужении, это Дух Божий, что через все, что делается в храме, подается благодать? Один мой друг сказал однажды: «Вы, протестанты, утащив Библию из храма, питаетесь жалкими крохами, а у нас в храме – пир! Изобилие благодати!»

Вот, что говорит Библия:

 Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке… (Титу 2:11, 12).

Благодать учит нас праведности. Если в храме обилие благодати, то и люди, поклоняющиеся в нем, должны как-то заметно для глаз окружающих освящаться!

Меня всегда тревожит то, что многие мои православные друзья выходят из храма после богослужения наполненными, одухотворенными, но эта одухотворенность никак не влияет на их повседневную жизнь, не учит их святости и не преображает их личность, не улучшает их отношения в семье. Воздействие богослужения оказывается временным и всего лишь эмоциональным. Может быть, я говорю о частностях, поскольку я видел не все в жизни и делаю вывод о Литургии, глядя, так сказать, на неудачные примеры? Но в моем окружении Литургия воздействует на людей так же, как и театральные спектакли: люди поплакали, получили свой катарсис, свое очищение, облегчили душу, и пошли так же водку пить, людям хамить, перед Богом грешить.

Может быть, этим людям в церкви забыли передать что-то очень важное? Крестить крестили, а научить святой вере и благочестивой жизни забыли? Произошло рождение от воды, но не от Духа: «мочение лбов». Иными словами: халтура, брак, подделка, подмена, кощунственный обман.

Вот и полны храмы духовными мертвецами, которые сочетают религиозное посещение богослужений и принятие Церковных таинств с беззаконной языческой жизнью. У меня сложилось впечатление, что, несмотря на видимое внешнее благополучие, Православная Церковь находится в крайне бездуховном состоянии и очень мало походит на «Богочеловеческий организм»67.

(67 Горохов, М. Г. Книга насущных вопросов о православной вере. М.: Изд. группа АРБО, 1998. С. 22.)

Но, скажут мне, как я вообще дерзаю об этом рассуждать? Литургия – богоустановленное действо. Апостолы дали нам Литургию, и кто я такой, чтобы рассуждать и сравнивать Богослужение с каким-то лицедейством!? Моего ли это ума дело?!! Вот православные апологеты (например, свящ. Вячеслав Рубский) говорят, что первую Литургию написал сам апостол Иаков. А если это действительно так, значит, такая Литургия богоустановленная, переданная нам апостолами. Есть еще разные апостольские литургии, но самой древней и истинно апостольской считается Литургия апостола Иакова.

 * * *

Иаков, брат Иисуса, пресвитер Иерусалимской церкви, считается автором Литургии. Его Соборное послание вошло в новозаветный канон. Вначале Иаков вместе с братьями не веровал в Иисуса (Иоанна 7:5), но позже мы видим его во главе Иерусалимской общины. Иосиф Флавий свидетельствует о том, что в народе он пользовался уважением, его даже называли Праведным, что говорит о его большом благочестии. И умер он как мученик, быв побит камнями по приказу первосвященника Анана в 62 году по Р. Х.68

(68 Флавий, И. Иудейские древности, 20:9, 1)

И вот, в определенное время он и разработал чин богослужения. Давайте посмотрим в текст Литургии69.

(69 Божественная литургия святого апостола Иакова, брата Божия и первого иерарха иерусалимского. 2-е изд. Репринтное воспроизведение издания 1938 г. (Владимирова). Рим : [б.и.], 1970.)

Я сразу обратил внимание на то, что апостол Иаков в Литургии поминает еще не умерших Богородицу и святых апостолов как умерших, а также молится о милости Божьей к «благочестивейшим и боговенчанным православным царям». Каких это православных царей знал апостол Иаков? Что же, опять подделка? Увы.

Но апологеты утверждают, что Литургия весьма древняя и берет начало от самих апостолов. Тогда я поставил себе задачу: найти в ней это самое истинно апостольское начало. Но для этого мне понадобилась помощь, и я снова обратился к православным авторам.

Божественная Литургия Святого Апостола Иакова, брата Господня – это дошедшее до нас через тысячелетия сокровище древней Церкви, рожденное в ее колыбели, иерусалимской христианской первообщине. В первые века христианства, до IX-го века, она служилась повсеместно: в Палестине, в Антиохии, на Кипре, в Южной Италии и на Святой Горе Синай. Несмотря на то, что в течение веков она все же претерпела некоторые изменения (добавлено пение «Символа веры», песнопения «Достойно есть», «Святый Боже», «Единородный Сыне…» и некоторые другие), ее строгий, аскетический характер и глубина ее молитвословий возводят нас ко временам первых мучеников и апостольских преемников72.

(72 Литургия апостола Иакова)

Архимандрит Киприан (Керн) в своей работе «Евхаристия», во второй главе «Литургия святого апостола Иакова» уточняет, что пение «Единородный Сыне» добавлено в 536 году, «Святый Боже» – около 439 года.

Итак, берем текст и убираем «Символ веры», песнопения «Достойно есть», «Святый Боже», «Единородный Сыне…»:

 …в самом начале литургии или, точнее, даже до ее начала помещен ряд молитв, указывающих на послеапостольское их происхождение. Эти молитвы, как и некоторые другие, предполагают постоянный храм с твердо определившимися частями: жертвенником, завесой, алтарем; предполагают приношение и воскурение фимиама и т. д., чего не могло быть в древности апостольской.

Конечно, христианских храмов при апостоле Иакове еще не было.

Литургия начинается с Проскомидии. Виктор Алымов говорит, что на самом деле Проскомидия сформировалась на рубеже VII–VIII веков75.

(75 Алымов, В. Лекции по Исторической Литургике)

Проскомидия – это, как я понял, та часть богослужения, которая проходит в алтаре, и скрыта от глаз прихожан. Конечно, это требует специального здания и предназначенного для этого помещения. Поэтому убираем Проскомидию из текста…

Также убираем и ектению (череда молитвенных просьб), потому что такая форма молитв появилась не ранее IV века. Во время Литургии Иакова читается Евангелие от Иоанна или какое-то другое. Потом читается Послание Павла к Ефесянам. Евангелие от Иоанна было написано в 90-х годах, а письмо к Ефесянам – между 62–64 гг.

(77 Толковая Библия. под ред. А. П. Лопухина. М.: ТЕРРА – Книжный клуб, 1998, Том XII. С. 508–509)

В 62 году апостол Иаков был убит. Он не мог рекомендовать для чтения эти книги. Убираем и это. Хотя Книгу пророка Исаии читать могли, как и некоторые ранние апостольские послания. Послание апосто-

ла Павла к Галатам, например.

В самом начале предстоятель возносит славословие Пресвятой Троице. Конечно же, смысл этой молитвы истинен, но во времена апостола Иакова слово «Троица» еще пока не произносилось. Потом идет молитва о единстве соборной и апостольской церкви. Опять мы видим понятие, появившееся позднее. Как и пение Аллилуария, появившегося в IV веке на Западе79. (79 Алымов, В. Лекции по Исторической Литургике) Как и многое другое.

И чтобы не утомлять читателя, незнакомого с особенностями и сложностями Православной Литургии (да и сам я устал разбираться в этом сложном нагромождении слов, движений, входов-выходов, потому как привык к простым и понятным формам), сразу укажу те временные пласты, из которых состоит Литургия апостола Иакова:

1.       «Апостольский» (III–IV вв., когда сложилась структура канона).

2.       Редакция свт. Кирилла Иерусалимского (380-е гг.).

3.       Период до сирийского заимствования (до середины V в.).

4.       Ранневизантийский период (вторая половина V–VI вв.).

5.       Поздневизантийский период (до X в.). При этом Литургии ап. Иакова, Василия Великого и Иоанна Златоуста были тесно взаимосвязаны, включая в себя элементы друг друга!

И что же у нас остается? Чтение Писания, несколько молитв и сама Евхаристия. Но проведение Евхаристии в оставшемся отрывке также сопровождается еще многими молитвами, движениями и заготовленными словами служителей, на которые народ отвечает также заготовленными возгласами.

Так ли проводили Литургию во времена апостолов? Сильно сомневаюсь, потому что все то же «Дидахе» показывает предельно простую форму Евхаристии (гл. 9–10):

Что касается Евхаристии, благодарите так. Прежде о чаше: благодарим Тебя, Отче наш, за святую лозу Давида, отрока Твоего, которую Ты явил нам через Иисуса, отрока Твоего. Тебе слава во веки!

Что же касается преломляемого хлеба (благодарите так): благодарим Тебя, Отче наш, за жизнь и ведение, которые Ты открыл нам через Иисуса, Сына Твоего. Тебе слава во веки! Как этот преломляемый хлеб быв рассеян по холмам и, будучи собран, сделался единым, так да соберется Церковь Твоя от концов земли в Царствие Твое. Ибо Твоя есть слава и сила чрез Иисуса Христа во веки.

Никто же да не ест и не пьет от вашей Евхаристии, кроме крещенных во имя Господне; ибо об этом сказал Господь: не давайте святыни псам.

Исполнивши все, так благодарите: благодарим Тебя, Святой Отче, за святое имя Твое, которое Ты вселил в сердца наши, и за ведение и веру и бессмертие, которые Ты открыл нам через Иисуса, Сына Твоего. Тебе слава во веки! Ты, Владыко Вседержитель, создав все, имени Своего ради, дал людям пищу и питье на пользу, чтобы они благодарили Тебя, нас же благословил духовною пищею и питьем и жизнью вечной через Твоего Отрока. Прежде всего благодарим Тебя потому, что Ты всесилен. Тебе слава во веки! Помни, Господи, Церковь Свою, да охранишь ее от всякого зла и сделаешь ее совершенной в любви Твоей, и собери ее от четырех ветров, освященную, во Царствие Твое, которое Ты уготовал ей. Ибо Твоя есть сила и слава во веки! Да приидет благодать и да прейдет мир сей! Осанна Сыну Давидову! Если кто свят, пусть приходит, а кто нет, пусть покается. Маранафа! (т. е. гряди, Господи!) Аминь.

Всего три рекомендуемые молитвы для Евхаристии в памятнике первого века! И какие совершенно разные устремления и настроения христиан! В «Дидахе» молятся о собрании всей Церкви в Царстве Божьем, что характерно для христиан первого века, ведь все церковные историки подчеркивают напряжение ожидания Второго Пришествия, присущее первому веку! А в Литургии Иакова очень много молитв, проникнутых интересом сегодняшнего дня – о праведности в повседневной жизни, о благоденствии христолюбивых царей, архиепископов, православных патриархов. Это, несомненно, хорошо и благочестиво, но настрой этот никак не царил в первом веке. В общем, смело можно делать вывод: в Литургии апостола Иакова нет ничего лично от апостолов. Кроме молитв, чтения Писания, проповеди и самой Евхаристии.

Да и молитвы были раньше более свободными. Как свидетельствует Иустин Мученик (вторая половина II века),

…в так называемый день солнца бывает у нас собрание в одно место всех живущих по городам или селам; и читаются, сколько позволяет время, сказания апостолов или писания пророков. Потом, когда чтец перестанет, предстоятель посредством слова делает наставление и увещание подражать тем прекрасным вещам. Затем все вообще встаем и воссылаем молитвы. Когда же окончил молитву, тогда, как я выше сказал, приносится хлеб, и вино, и вода; и предстоятель также воссылает молитвы и благодарения, сколько он может. Народ выражает свое согласие словом – аминь, и бывает раздаяние каждому и приобщение даров, над коими совершено благодарение, а к небывшим они посылаются чрез диаконов81.

(81 Иустин Мученик. Апология I, 67)

Ничего похожего в Литургии апостола Иакова мы не находим. Так что тот, кто сказал, что она «служилась в Палестине, Антиохии» в первые века, поспешил с таким заявлением. И использовать этот документ православным апологетам не стоит, потому что он не является звеном в цепи непрерывности.

Все эти факты, изложенные православными исследователями, не дают права православным же апологетам заявлять, что всю Литургию апостола Иакова, как она есть, написал апостол Иаков. А то, что является самым древним пластом: общие свободные молитвы, общие песнопения, чтение Писания, проповедь предстоятеля – это как раз у протестантов есть в наличии. Отсюда вопрос: кто на самом деле точнее следует апостолам?

* * *

Православным апологетам кажется странным стремление протестантов держаться лозунга «назад, к истокам», где «срисовываются» формы служения и поклонения в духе «только так, как было тогда». Уже одним своим стремлением подражать практике апостолов, богослужению апостольского времени протестанты обнаруживают свою неразвитость и младенческий уровень мышления.

Церковь есть живой организм, а для живого свойственно развитие. И поэтому баптистские уверения в том, что они вернулись к «апостольской простоте», неубедительны: нельзя заставить взрослого человека вновь влезть в колыбель и носить детские одежды, как бы милы они ни были. Христианство уже взрослое. Ему две тысячи лет, и это древо, разросшееся за два тысячелетия, нельзя вновь обрезать до размеров и форм того росточка, с которого оно начиналось на заре христианства82.

(82 Кураев, А. Протестантам о Православии. Ростов-на-Дону: Троицкое Слово, 2003. С. 198–199)

Да, действительно, «во времена апостолов еще не существовало строго сложившегося чина Божественной литургии. Первые христиане совершали литургию не по устоявшемуся образцу, а в Духе Святом»83, говорят нам православные христиане.

(83 Литургия святого апостола Иакова)

Но зачем Церкви понадобилось создавать такую сложную Литургию?

Благодатных сил у первохристиан было в избытке, и литургия продолжалась многие часы. Постепенно обретенный опыт – последование молитв и священных действий – закреплялся и складывался в устойчивый чин богослужения.

И почему однажды Василий Великий изменил Литургию апостола Иакова, а Иоанн Златоуст позже сократил Литургию Василия Великого? Потому что…

…молитвы в литургии Василия Великого, обыкновенно читаемые тайно в алтаре совершителем ее, продолжительны, и вследствие этого и пение при сем было медленное, то св. Иоанн Златоуст, <…> заметив, что многие из христиан не выстаивают всей литургии, сократил эти молитвы, отчего литургия сделалась короче. <…> Церковь, снисходя к немощам верующих, постановила в продолжение года совершать литургию Златоустову, а литургия Василия Великого совершается в те дни, когда нужна с нашей стороны усиленная молитва о помиловании нас.

Получается, что в самом своем отрочестве Церковь имела избыток благодатных сил; потом по мере их истощения (!) и по причине всеобщей немощи верующих (!) появилась та сокращенная, но твердо установленная Литургия, которую мы теперь видим.

 * * *

Но какую бы форму не принимала Литургия, ее центр и средоточие – Евхаристия – остается неизменным. Она была установлена раньше, чем была написана какая-либо книга Нового Завета.

Можно унести с собою из Церкви Библию. Можно унести учение. Нельзя унести Чашу Христову. А потому – не может быть self-made-Church, самодельной Церкви, воссозданной энтузиастами из исторической и онтологической пустоты. «Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» (1 Коринфянам 10:17)86.

(86 Кураев, А. Протестантам о Православии. Ростов-на-Дону: Троицкое Слово, 2003. С. 276)

Евхаристия – обряд, установленный Христом. И вот почему он важен:

Мало говорить о Христе. Мало верить в Христа. Нужно пропитать себя благодатными энергиями Христа. Человеческие действия, призывающие в наш дольний мир энергии мира горнего, называются обрядами87.

(87 Там же. С.68)

Именно обряд обеспечивает реальность духовного соприкосновения с Богом. Энергия благодати передается через обряд, таинство. И если обряд (в нашем случае – Евхаристия) установлен Богом, то, участвуя в нем, мы поступаем согласно Его воле.

Итак, вкушая хлеб и вино, человек не только соединяется с Христом, но и мистически объединяется с другими членами Церкви88.

(88 Чистяков, Г. Заметки о византийской литургии)

...через вкушение евхаристического хлеба люди становятся Церковью с тем, чтобы соучаствовать в победе Христа над смертью. Мы входим в храм как уличная толпа, чтобы получить из Чаши нашу новую жизнь… Итак, в результате Таинства должны измениться люди89.

(89 Кураев, А. Протестантам о Православии. Ростов-на-Дону: Троицкое Слово, 2003. С. 234–235)

А поскольку протестанты видят в Причастии только лишь символы и знаки, то и участвуют в деле, которое не имеет в себе жизни Божьей.

* * *

Читая православные публикации о Евхаристии, я очень часто видел, как цитируются слова Спасителя: «Сие Тело Мое…», «Сие Кровь Моя…». И почему-то зачастую с троеточиями. Мне стало любопытно, что же скрывается за этими точками, о чем умалчивают православные авторы публикаций о Причастии? Так вот заполнение этих троеточий и дало мне направление для осмысления темы.

Евангелие от Матфея 26:26-28:

 И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов.

Евангелие от Марка 14:22-24:

 И когда они ели, Иисус, взяв хлеб, благословил, преломил, дал им и сказал: приимите, ядите; сие есть Тело Мое. И, взяв чашу, благодарив, подал им: и пили из нее все. И сказал им: сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая.

Евангелие от Луки 22:19-20:

 И, взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша [есть] Новый Завет в Моей крови, которая за вас проливается.

Евангелие от Иоанна 6:51:

 Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира.

 Первое послание к Коринфянам апостола Павла 10:16-21:

 Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба. Посмотрите на Израиля по плоти: те, которые едят жертвы, не участники ли жертвенника? Что же я говорю? То ли, что идол есть что-нибудь, или идоложертвенное значит что-нибудь? [Нет], но что язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами. Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской.

Первое послание к Коринфянам апостола Павла 11:23-27:

 Ибо я от [Самого] Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, и сказал: сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание. Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет. Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней.

Вот основные библейские места о Евхаристии. Давайте посмотрим на характеристику Тела и Крови:

Кровь: за многих изливаемая во оставление грехов; за многих изливаемая; которая за вас проливается.

Тело: которое за вас предается; Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира.

Мы видим, что Кровь и Плоть характеризуются, как жертвенное, отдаваемое, проливаемая… Речь идет о смерти. И Плоть и Кровь упоминаются раздельно, чего мы не наблюдаем в живом теле. Поэтому, участвуя в Евхаристии, мы соприкасаемся не с живым Христом, а с Его жертвой: «Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет».

В Евангелии от Иоанна есть отрывок, на который необходимо взглянуть (6:47-57):

Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня имеет жизнь вечную. Я есмь хлеб жизни. Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли; хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрет. Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира. Тогда Иудеи стали спорить между собою, говоря: как Он может дать нам есть Плоть Свою? Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, [так] и ядущий Меня жить будет Мною.
 Ядущий Его Плоть и пьющий Его кровь имеет жизнь вечную, Христос пребывает в том человеке и тот живет Им. Как же не утверждать теперь, что именно в Причастии мы принимаем живого Христа? А ведь именно в этой речи Христос обозначил Свою Плоть, как отдаваемую за жизнь мира. И если эта Плоть и здесь жертвенная, то, как же мы получаем жизнь? Давайте посмотрим на это текст попристальней.

…истинно, истинно говорю вам: вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились. Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий, ибо на Нем положил печать [Свою] Отец, Бог. Итак сказали Ему: что нам делать, чтобы творить дела Божии? Иисус сказал им в ответ: вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал (Иоанна 6:26-29).

Его речь начинается ответом на вопрос: «что нам делать, чтобы творить дела Божии?» (Иоанна 6:28). И ответ Его таков: «…вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал» (Иоанна 6:29). Здесь вера в Него и является «старанием о пище нетленной», восприятием «хлеба небесного».

На Востоке начало речи обычно задает тон и тему всей дискуссии. Давайте же посмотрим, как Христос развивает тему веры, обращая внимание на повторяющиеся мысли, потому что повторения составляют каркас основных идей для всей речи персонажа – на них необходимо обратить особое внимание.

1.       Воля же пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но все то воскресить в последний день (6:39).

2.       Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня; и Я воскрешу его в последний день (6:44).

3.       Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день (6:40).

4.       Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня имеет жизнь вечную (6:47).

5.       Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день (6:53,54).

Как мы видим, чаще всего повторяется мысль о том, кто имеет жизнь вечную и кто будет воскрешен в последний день. Во-первых, это те, кого Отец привлек и дал Сыну (6:39;

6:44) – два упоминания.

Во-вторых, два раза упоминается, что это те, кто уверовал (6:40; 6:47).

В-третьих, только один раз упоминается о том, что это те, кто ест Его Плоть и пьет Его Кровь (6:53,54).

Речь Христа начинается с темы веры, в этом ключе развивается и дальше. Потому употребление Плоти и Крови здесь указывает не только на Евхаристию, как на соучастие в смерти Христа, но и на то, что веруя в Его жертвенную смерть, мы имеем доступ к Самому Христу. Общая тема в этой речи – вера.

 Но если не через Причастие мы приобщаемся к жизни Его, то через что?

Для сего преклоняю колени мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа, от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле, да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши, чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею (Ефесянам 3:14-19).

И в Котором мы имеем дерзновение и надежный доступ через веру в Него (Ефесянам 3:12).

…так, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа, через Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией (Римлянам 5:1, 2).

…дабы благословение Авраамово через Христа Иисуса распространилось на язычников, чтобы нам получить обещанного Духа верою (Галатам 3:14).

Мы видим, что и вселяется, и укореняется Христос в нас верою. Доступ к благодати, доступ к Богу мы имеем через веру. Такое впечатление, что православные богословы перенесли акцент с веры на обряд, и что же произошло? Верить может каждый, а обряд совершает только священник. И те благословения, ту встречу со Христом, тот доступ к благодати, которые бы мы получили через веру, теперь были «приватизированы» иерархией, без разрешения которой мы уже лишены этого доступа. Но послания апостольские говорят о нашем соединении со Христом через веру.

Реальное же пребывание в Его смерти и жизни нам сообщается через Крещение. Поэтому-то Причастием мы и возвещаем то, в чем уже пребываем.

Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? (Римлянам 6:3).

…Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись (Галатам 3:27).

* * *

Апостол Павел говорил о своих неверующих соотечественниках (иудеях):

Ибо свидетельствую им, что имеют ревность по Боге, но не по рассуждению. Ибо, не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией, потому что конец закона – Христос, к праведности всякого верующего (Римлянам 10:2-4).

Обратите внимание, иудеи имеют ревность по Богу, но силясь установить собственные условия спасения, они отвергли Божью волю. Как же это выглядело?

Что же скажем? Язычники, не искавшие праведности, получили праведность, праведность от веры. А Израиль, искавший закона праведности, не достиг до закона праведности. Почему? потому что [искали] не в вере, а в делах закона. Ибо преткнулись о камень преткновения, как написано: вот, полагаю в Сионе камень преткновения и камень соблазна; но всякий, верующий в Него, не постыдится (Римлянам 9:30-33).

Израиль преткнулся, потому что искали не в вере, а в чемто другом. Но Бог положил камень (Христа Иисуса), в который необходимо верить. Это Божье установление – все через веру, и искать чего-то вне веры, пусть даже и с огромной ревностью, значит искать вне Его воли. И если Сам Бог вселяется в человека через веру, то безумием является стяжание Его благодати другим способом.

 * * *

«Мало говорить о Христе. Мало верить в Христа. Нужно пропитать себя благодатными энергиями Христа», – говорит нам православный апологет и богослов. Но дело в том, что пропитывание себя Его благодатью как раз и совершается через веру (см. выше Ефесянам 2:8-10) и через «говорение» о Христе.

Ибо если устами твоими будешь исповедывать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься, потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению (Римлянам 10:9, 10).

Верить и исповедовать – и спасешься! Разве этого мало?! Нам хотя бы в этом малом пребыть! Это нетрудное дал нам Господь для спасения, и «заповеди Его не тяжки» (1 Иоанна 5:3). Литургические обряды появились гораздо позднее апостольских веков. Апостолы не предписывали нам эти сложносоставные действия, в четко установленном порядке сменяю-

щие друг друга. Вот, что апостол Павел говорит о Литургии:

Итак что же, братия? Когда вы сходитесь, и у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование, – все сие да будет к назиданию (1 Коринфянам 14:26).

Кто-то поет, кто-то имеет откровение, кто-то может поделиться опытом, научить чему-то, кто-то говорит на иностранном языке, кто-то его переводит. И эти «кто-то» – не только священники, потому что…

…мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены. И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования, [то], [имеешь ли] пророчество, [пророчествуй] по мере веры; [имеешь ли] служение, [пребывай] в служении; учитель ли, – в учении; увещатель ли, увещевай; раздаватель ли, [раздавай] в простоте; начальник ли, [начальствуй] с усердием; благотворитель ли, [благотвори] с радушием (Римлянам 12:5-8).

Есть апостольское указание о том, чтобы каждый верующий использовал свой дар от Бога, а целью Литургии было назидание. А назидание – это когда все понятно, поучительно, применительно к жизни, то, что дает направление и смысл. Когда человек, выходя из храма, делает для себя какие-то жизненно важные выводы. И следует им. Тогда Литургия достигла своей цели.

Христос сказал апостолам: «Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего» (Иоанна 15:15). Апостол Павел говорил ефесским пресвитерам: «Я не упускал возвещать вам всю волю Божию» (Деяния 20:27). Под этими словами мы разумеем, что до смерти апостолов вся воля Божья была явлена людям. Поэтому все последующие нововведения вполне могут выходить за рамки Его воли. В том числе и многочисленные обряды, которые мы сейчас наблюдаем.

 * * *

Существуют некоторые нюансы в Литургии, связанные с Евхаристией, которые приводят меня в смущение.

Литургия начинается с Проскомидии. Проскомидия (греч. «приношение») – это начальная часть Литургии, которая совершается священнослужителями втайне от народа. В алтаре приготавливается хлеб и вино для совершения таинства Евхаристии. Берется хлеб, называемый Агнцем, и надрезается с четырех сторон так, чтобы середину можно было вынуть. Это символизирует воплощение Христа. А само надрезание сопровождается словами из книги пророка Исаии о страданиях Господа: «как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так [и] Он не отверзал уст Своих. От уз и суда Он был взят; но род Его кто изъяснит? Ибо Он отторгнут от земли живых» (Исаия 53:7, 8). И после совершения этих надрезов вынимается сам «Агнец». Потом диакон говорит: «Принеси жертву, владыко». И священник крестообразно надрезает «Агнца» со словами: «Жертвоприносится Агнец Божий, вземлющий грех мира сего, за мирской живот и спасение». Потом диакон говорит: «Прободи, владыко», и священник в память о том, как римский солдат проткнул копьем бок Христа, в результате чего излилась кровь и вода, также протыкает правый бок надрезанной просфоры ножом-копием. И после диакон вливает в чашу вино и воду.

Николай Васильевич Гоголь в «Размышлениях о Божественной Литургии» пишет, что все эти действия – напоминания о делах Божьих, через Христа совершенных. Это образы и си�